то, что религиозность может быть незрелой и зрелой, и предположил, что в процессе развития личности религия преломлялась через: 1) физиологические потребности;
2) темперамент и умственные способности;
3) психогенные интересы и ценности;
4) поиски рационального объяснения мира;
5) реакцию на окружающую культуру.
К развитию религиозности можно подходить и принципиально иначе, связывая ее с историческими особенностями когнитивных
процессов, протекающих в человеке (от архаики до нашего времени).
Л. Леви-Брюль выдвинул теорию первобытного мышления как качественно отличного от мышления современного человека. Согласно его
концепции, первобытное мышление дологично, логические законы
и абстрактные категории ему не свойственны; мир воспринимается
в нем через призму так называемого закона партиципации (мистического сопричастия) — отождествления явлений, несовместимых с точки зрения логики и здравого смысла. В силу закона партиципации все
в мире мистически взаимосвязано. Сознание первобытного человека
§ 2. Homo religiosus с точки зрения психологии религии 409
не индивидуально, а коллективно, поэтому понять первобытные верования исходя из индивидуальной психики нельзя, они — явление
социальное и представляют собой часть общественного сознания, имеющего свои собственные законы. Леви-Брюль полагал, что в первобытном обществе преобладают коллективные представления, а на более
поздних стадиях исторического развития они не исчезают полностью, но их значение уменьшается. Религией Леви-Брюль считал лишь ее
развитые формы, а первобытные верования называл дорелигией, тесно
переплетенной с нерелигиозными представлениями.
Современная наука, как правило, не противопоставляет первобытное и развитое мышление, говоря о единстве когнитивных механизмов
(механизмов мышления) на всех уровнях исторического развития человека. Тем не менее, влияние идей Леви-Брюля можно обнаружить
в современной когнитивной психологии, восходящей еще к работам
Льва Семеновича Выготского (1896–1934) и Александра Романовича
Лурии (1902–1977), и культурно-исторической психологии, посвя-щенной в том числе и исследованию соотношения мышления и речи, развития значений. Согласно их теории, процесс образования понятий не сводим к ассоциациям, вниманию, представлению, суждению, а важнейшее значение играет функциональное употребление знака.
Ключ к пониманию мышления первобытного человека в том, что оно
не совершается в понятиях, а носит комплексный характер; слово
в том или ином арахаическом языке получает совершенно другое функциональное применение, употребляется иным способом, является не
средством образования и носителем понятия, а выступает в качестве
фамильного имени для называния объединенных по известному фак-тическому родству групп конкретных предметов.
Психологические функции религии. Выделяемые исследователями психологические функции религии в целом можно типологи-зировать так: экзистенциальная (религия убеждает в победе добра
над злом, жизни — над смертью; она помогает разрешить кризисные
ситуации, нивелировать беспокойство, наделить человеческое существование смыслом, преодолеть ощущение пустоты); компенсаторная
(восполняющая человеческую слабость, дающая утешение, гаран-тирующая чувство безопасности); интегративная (способствующая
единению сообщества); регулятивная (дающая определенные законы
и предписания, нравственные и поведенческие правила и нормы); ком-муникативная (способствующая взаимодействию индивида с обществом). К этому можно добавить познавательную функцию, призван-ную объяснить действительность и указать человеку его место в ней.
410 ПСИХОЛОГИЯ
РЕЛИГИИ
§ 3. Религиозный опыт
Религия — это не только мировоззренческая система, включающая
в себя догматику, культ, ритуал и набор признанных верующими истин
и правил, но это и живые чувства, переживания, мистический опыт.
Термин «религиозный (мистический) опыт» — весьма широкое понятие, которое охватывает всю совокупность религиозных чувств и переживаний, психологическое состояние верующего.
Классические теории мистического опыта. То, что религиозный
опыт, опыт откровения, является основой религии, было замечено еще
философом Фридрихом Шлейермахером (1768–1834), считавшим, что суть религии — человеческое переживание бесконечности, или