человеческого сознания. Символы открывают человеку Священное
в доступной форме, предохраняя его от непосредственного соприкос-новения с колоссальной психической энергией архетипов коллективного бессознательного.
В одной из своих последних работ «Ответ Иову» (1951) Юнг предложил шокирующую интерпретацию ветхозаветного Бога Яхве как
персонификации коллективного бессознательного. По его мнению, Иов выступает в качестве жертвы, необходимой для развивающего-ся сознания Яхве, и его образ близок архетипу самости (самость, по
Юнгу, — центр целостного субъекта, охватывающий как сознательную, так и бессознательную сферы психики; важнейший для каждого человека процесс индивидуации (самоосуществления) направлен на реа-лизацию собственной самости).
Наследуя психоаналитической традиции, Джозеф Кэмпбелл
(1904–1987) предлагал рассматривать миф как то, что происходит из
бессознательных глубин и имеет характер сновидения. Образы сновидения глубоко укоренены в коллективном бессознательном, чьи
архетипы выражаются также и символами мифологии. Можно предположить, что мифы — это макрокосмические двойники образов сновидения, персонификации тех же сил природы, которые проявляются
во сне. Таким образом, на этом уровне два мира — микрокосм и макрокосм, внутреннее и внешнее, индивидуальное и коллективное, частное
и общее — становятся едины. Кэмпбелл наделял миф практически онтологическим статусом; так, он заметил, что миф связан со структурой, которая проходит через разум человека, через «все существо, вплоть
до самых внутренностей». Окончательная тайна бытия и небытия превосходит все категории знания и мысли. Между тем, это нечто, трансцендентное всему, является самой сущностью собственного бытия
человека, его основой, и человек знает это. Функция мифологических
символов — дать ощущение вроде: «Да. Я знаю, что это! Это я сам».
Кэмпбеллом был исследован героический миф, в котором он рассматривал перипетии, происходящие с героем, как символическое отражение в мифологии внутреннего психического процесса индивидуации, предложенного Юнгом.
§ 5. Религиозный символизм и мифология: психологические аспекты 425
Вопросы для повторения
1. Что такое психология религии?
2. Какие направления в психологии религии вы знаете?
3. Какие типологии религиозности и религиозного развития человека
вам известны?
4. Каковы психологические функции религии?
5. Перечислите основные направления изучения религиозного опыта
в психологии религии.
6. Какие существуют интерпретации религиозной веры?
7. Какова интерпретация религиозного символизма в психоанализе?
Литература
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1992.
Классики мирового религиоведения. М., 1996.
Маслоу А. Самоактуализация / Психология личности. Тексты. М., 1982.
Маслоу А. Новые рубежи в развитии человека // Хрестоматия по гуманистической психотерапии. М., 1995.
Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного: психотехника
и трансперсональные состояния. СПб., 1997.
Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
Фрейд 3. Тотем и табу. М., 1915.
Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.
Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1989.
Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.
Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.
Юнг К. Человек и его смысл. М., 1996.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ
§ 1. Феноменология религии: история и метод
История феноменологического изучения религии, предполагающего
понимание религии и выяснение ее сущности путем анализа ее проявлений, восходит к концу XVIII — началу XIX в. Уже тогда были заложены три основных принципа феноменологии религии как направления религиоведения: признание особого религиозного чувства как
основания религии, феноменологическое описание, создание класси-фикаций религиозных феноменов. В истории феноменологии религии
выделяют три этапа: описательный, классический и современный.
В своей ранней форме феноменология религии была лишь более
или менее систематизирующей формой истории религии, видом межкультурного сравнения конституирующих элементов религиозной
веры и практики. Эту первую форму, или первый этап феноменологического изучения религии можно назвать описательной феноменологией религии.