в феноменологию религии» (1925), вышедшей на голландском языке, и в фундаментальном труде «Феноменология религии», опубликован-ном впервые на немецком языке в 1933 г.
Ван дер Леув считал, что, в отличие от теологии, феноменология не
может говорить о Боге, потому что само понятие Бога не может быть
рассмотрено феноменологическими методами, следовательно, для феноменолога, изучающего религиозный опыт и наблюдающего людей, переживающих божественное откровение, само откровение остается
недоступным. Ван дер Леув писал, что человек никогда не сможет понять изреченное Богом с помощью чисто интеллектуальных средств: то, что мы можем понять, — это лишь наш собственный опыт. Считая
себя теологом, он, тем не менее, всегда стремился отделить теологию от
феноменологического метода. Теология основывается на откровении, а феноменология призвана помогать теологии, систематизируя факты, проникая в их сущность, прежде чем теология сможет их использовать
для своих доктринальных заключений: таким образом, феноменология религии, по его мнению, выступает как пропедевтика теологии.
Религия есть нечто данное a priori, поэтому феноменолог религии не
должен себя утруждать проблемами генезиса и развития религии. Его
задача сводится к определению групп религиозных феноменов (жертва, молитва, миф и т. п.), исследованию личного религиозного опыта
(своего и чужого) и описанию того, что явлено религиозному сознанию.
Среди исследователей середины ХХ в., интерпретировавших феноменологию религии как ступень в теологических штудиях, особое
место принадлежит Фридриху Хайлеру (1892–1967), одному из круп-
430 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
РЕЛИГИИ
ных деятелей экуменического движения, профессору сравнительной
истории религии и теологии Марбургского и Мюнхенского универси-тетов. В 1961 г. Хайлер опубликовал труд «Явления и сущность религии», в котором обрисовал основные пути развития феноменологического метода в религиоведении в виде диаграммы. Он считал, что
его метод позволяет рассмотреть все мировые религии как одно целое, рассматривая так называемые высшие и низшие формы религии одновременно. Каждый религиозный феномен исследуется в становлении
от наиболее примитивных форм до самых сложных; это теоретическое
положение находилось в тесной связи с религиозно-практическими
мотивациями немецкого теолога, призывавшего к диалогу и даже объединению религий. Диаграмма состоит из четырех концентрических
окружностей, представляющих собой три субъективных мира: мир
внешних проявлений религии, то есть институциональный элемент
религии; мир духовных представлений, то есть повествовательный
элемент религии; мир психического опыта, то есть мистический элемент религии; в центральном круге находится объект религии — божественная реальность. Мир внешних проявлений религии разделен
на три части — священные объекты (сакральное пространство и время, священные числа, священные действия и т. д.), священные слова (священные тексты, слово божие, имя бога, мифы, пророчества, доктрины, молитвы, обращения к богу, благодарение и т. д.), святые и священное
сообщество — этот мир изучает феноменология религии. Мир духовных представлений, связанных с невидимым богом и его видимыми
делами, — объект теологии, понимаемой как собственно теология (учение о боге), космология (учение о творении), антропология (включая
проблемы нравственности), эсхатология и христология. Мир религиозного опыта отражает отношения человека к священному объекту
и связан со страхом, верой, надеждой, любовью, то есть, с одной стороны, это мир высших ценностей, а с другой — мир переживаний, включающий визионерство и экстаз, речи на иностранных языках и т. д; этот мир — область психологии религии. Божественная реальность, представляющая объективный мир религии, воспринимается только
через внешние проявления, познается индивидуальным опытом и выступает в виде единства внешнего и внутреннего образов бога: первого, открывающегося человеку в виде благодати, истины, спасения, любви
и т. п., и второго — бога неведомого, понимаемого как Абсолют. Таким
образом, феноменологический метод Хайлера увязывает феноменологию и психологию религии с теологией.
§ 1. Феноменология религии: история и метод 431