В начале ХХ в. феноменологическая традиция обогащается гер-меневтической методологией. Методы иудеохристианской экзегезы
были перенесены на другие религиозные традиции и стали использоваться при анализе разнообразных материалов, более того — в сравнительном плане. Особенно эта герменевтическая линия в исследовании
религии была развита Иоахимом Вахом (1898–1955). В 1935 г. наци-сты запретили ему преподавать в Лейпциге и он перебрался в США, где в Чикагском университете сформировал круг единомышленников, получивший название «Чикагской школы» в религиоведении; в этот
круг входили и Пауль Тиллих, и Мирча Элиаде.
Идея герменевтического изучения религии была сформулирована
И. Вахом следующим образом: «...главной целью Religionswissenschaft (науки о религии. — М. Ш. ) должно быть понимание других религий».
Понимание достигается через творческую интуицию, которая не может быть подделана: или она есть, или ее нет. Вах считал, что каждому исследователю следует иметь такую интуицию, однако в каждом
из нас может зазвучать нечто необычное — такое, что для нас, детей
другого времени, другой культуры, других обычаев, покажется стран-ным в проявлениях религиозности отдаленных стран. Герменевтическая методология требует наличия некоего религиозного инстинкта, и в этом заключается ее существенное отличие от собственно феноменологической; в то время как феноменолог религии стремится не де-монстрировать свои субъективные пристрастия и особенности своего
личного восприятия, герменевтик, напротив, эксплуатирует их. Это
касается и проблемы ценностей: если феноменолог пытается избежать
оценочных суждений, то Вах считает, что он имеет право и смелость
оценивать. В своей книге «Сравнительное изучение религий» он указывал на роль сравнительного религиоведения как дополнительного
инструмента для теологии: «Сравнительное изучение религий дает
возможность иметь более полное представление о том, что значит религиозный опыт, какие формы может принимать его выражение и что
он значит для человека». Стремление подчинить религиоведческие
изыскания теологическому пониманию религии было свойственно
и датскому исследователю Вильяму Бреде Кристенсену (1867–1953).
Важнейшей методологической проблемой, рассматривавшейся
Кристенсеном, был вопрос об оценочных суждениях. Он писал, что не
существует никакой другой религиозной реальности, чем вера индивида; если мы действительно хотим понять религию, то мы должны
обратиться к свидетельству самого верящего и, прежде всего, к письменным источникам, поэтому возможно подлинное изучение только
432 ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
РЕЛИГИИ
религий письменных культур. То, что мы, исходя из нашей точки зрения, думаем о природе и ценности другой религии, является относи-тельным свидетельством нашей собственной веры, но если наше мнение о другой религии отличается от мнения и оценки ее верующими, мы не имеем права говорить более об их религии; мы можем говорить
только о себе. Что же остается исследователю, который, если верить
Кристенсену, никогда не постигнет то, во что верит другой? По мнению датского профессора, только история религии может приблизить
к общему интегральному знанию и пониманию религии, которые, тем
не менее, никогда не будут абсолютно верными.
Феноменология религии первой половины ХХ в., представленная, по преимуществу, трудами протестантских теологов, характеризует
это направление религиоведения как теоретическое оправдание научных изысканий вне христианской сферы. Это было связано с мнением исследователей о том, что, будучи христианами, они не могут до
конца понять другие религии. Высказываются мнения, что феноменологические изыскания в религиоведении первых двух этапов носят
личностный характер и являются формой литературного творчества
в большей степени, чем наукой, поэтому, якобы, существует столько
феноменологий, сколько феноменологов. Особенностью описатель-ного и классического феноменологического религиоведения является
рассмотрение религии в целом или, напротив, исследование одного
явления, относящегося к религии, путем сквозного анализа по всем
культурам. Особенно ярко это проявилось в энциклопедических изданиях.
Современная феноменология религии отличается от описательно-го или классического типа феноменологического религиоведения первой половины ХХ в. прежде всего тем, что перестает интерпретировать
христианство как высшую форму религии. В современном религиоведении не существует «чистой» феноменологии религии. Она достаточно плодотворно сосуществует с другими направлениями: историей