Диалог, однако, не означал, что, как полагали некоторые его участники, следует искать «места соприкосновения» обеих идеологий — христианства и марксизма. Делавшиеся попытки выявить те философские концепции, которые якобы одинаково характеризуют обе идеологии, были далёки от научного, объективного подхода и во многом напоминали утопические стремления раннего христианского социализма.
В ходе этой дискуссии выявилось, что главной темой диалога может стать проблема человека. Это было четко сформулировано одним из ее участников, английским священником Полем Эйстрайхером: «Единственная подходящая и возможная тема диалога — это человек и двойной вопрос: в чем люди нуждаются и как им обрести то, в чем они нуждаются»[100]. В несколько иной форме та же мысль была выражена Алланом Эклстоном, священником англиканской церкви, членом Коммунистической партии Великобритании. Он призывал не затрагивать в дискуссии основных мировоззренческих положений и заявил: «Проблема человека дает возможность создания общей почвы, проблема бога — не дает»[101].
Таким образом, в центре диалога были вопросы, связанные с существованием человека как личности и как члена общества. В связи с этим дискуссия сосредоточилась на двух кругах вопросов.
К первому кругу вопросов относились проблемы, связанные с общественным бытием человека, главным образом с характером социального строя, в котором человечество должно жить. Стержневой частью этого раздела явилась критика антигуманного характера капиталистического строя. Важной чертой диалога было выявление путей и характера грядущих социальных перемен. Так, например, в дискуссии с квакерами в ноябре 1967 г. обсуждались существо и формы революционных преобразований. Для большинства христиан это представило значительную психологическую трудность — осмыслить необходимость и моральную правоту насильственного изменения изжившей себя социальной системы.
Другой круг вопросов диалога определился этическими проблемами. Традиционно многие христиане считают, что именно этическое содержание христианства полностью оправдывает его существование. На самом деле этическое содержание христианского учения имеет классовую сущность и отражает нормы поведения людей на конкретных этапах общественного развития. Во всех случаях оно далеко от того, чтобы иметь божественное, сверхъестественное начало, и корнями уходит в материальную действительность. Как отметил марксист Джон Льюис, «претензии на моральное превосходство христиан построены на полном искажении марксистского представления об индивиде, государстве, свободе и материализме». Дж. Льюис предложил «сорвать с собеседника броню морального высокомерия и предоставить ему продолжать борьбу с большим уважением к программе, которая единственно дает возможность эффективно практиковать христианскую этику»[102].
Знаменательно, что некоторые христианские участники дискуссии обратили внимание на большой вклад марксистской идеологии в решение этических проблем. В частности, Уильям Бартон, христианин-квакер, отметил положения марксистской этики, содержащиеся в моральном кодексе строителей коммунизма.
Диалог между марксистами и христианами в Англии — важная черта духовной жизни страны конца 60-х годов, форма идеологической борьбы за умы людей, за прогресс человечества. Диалог выявил возможность совместных действии веек прогрессивных людей независимо от их религиозной убежденности, послужил средством разъяснения марксистских идей широким народным массам.
Марксистско-ленинский атеизм всегда ставил борьбу против религии «в связь с конкретной практикой классового движения, направленного к устранению социальных корней религии»[103]. В. И. Ленин учил не рассматривать религиозные взгляды людей как преграду на пути вовлечения их в классовую борьбу. Марксисты-ленинцы всегда готовы и на диалог и на практическое сотрудничество с верующими с тем, чтобы вовлечь все более широкие народные массы в классовую борьбу и общедемократическое движение.
Соприкасаясь с марксистами в атмосфере общей социальной борьбы, христиане, как правило, отходят на еще более секулярные позиции. Англиканский епископ Стивен Нил, поддерживая популярную среди англиканских идеологов идею о необходимости привлечь мирян к решению церковных вопросов, с досадой констатировал, что миряне к этому весьма плохо подготовлены. Епископ ужасался глубине «духовной безграмотности, в которой живут миряне», и отметил тотальную беспомощность христиан, когда им приходится встречаться с марксистом, гуманистом или секуляристом и представлять им свои христианские взгляды.