Полного формального разрыва между Церковью Англии и государством требует лишь сравнительно небольшая, но весьма активная группа церковных деятелей. Это, как правило, более молодое поколение священнослужителей, которые озабочены упадком религиозности и видят причину этого в самом характере церковной деятельности, и в частности в официальной политической доктрине государственной церкви. Характерным представителем подобных взглядов является Н. Стейси. «В Англии отход от религии зашел уже слишком далеко, чтобы ее спасти путем реформ… Реформ недостаточно. Нужна революция»[114]. «Революционеры» отдают себе отчет в том, что без поддержки государства Церковь Англии как крупный идеологический институт «рухнет в течение суток». Но они разделяют и взгляд Дж. Робинсона, согласно которому церковь в ее нынешней форме все равно обречена на гибель, и поэтому христианство должно «уйти в катакомбы для того, чтобы потом воскреснуть снова».
Священники, которые руководствовались теорией «новой теологии» и делали из нее вывод о необходимости полного разрыва с государством, предлагали программу реорганизации церкви, с тем чтобы она могла обойтись без государственной финансовой поддержки. Н. Стейси, например, предлагал разорвать с традиционными формами священства. Все пасторы, по его мнению, должны зарабатывать себе на жизнь, занимая мирские профессии, и выполнять обязанности священников «на общественных началах». В теологической подготовке священников он не видел надобности, ибо все равно никто больше не верит в «науку о боге». «Максимум веры и минимум догмы» — его лозунг. Все средства церкви он предлагал использовать для удовлетворения социальных нужд населения (к примеру, для решения проблемы ассимиляции иммигрантов и т. д.).
«Проблема церкви и государства является в первую очередь проблемой церковной политики, а не теологии», — писал в свое время известный политический деятель Англии Д. Дизраэли. И действительно, в нынешней дискуссии по вопросам церковно-государственных отношений на первый план выступает чисто прагматическая аргументация: церковные и буржуазные политические деятели стараются взвесить все «за» и «против» существующей системы с точки зрения действенности религиозной пропаганды. И именно потому, что престиж религиозной идеологии заметно упал, они предпринимают попытки найти новую форму политической доктрине англиканства. Но это, как мы видели, весьма противоречивый процесс, ибо ни одно решение в нынешней ситуации не в состоянии удовлетворить апологетов религии. В этом безвыходность современного религиозного кризиса. Тем не менее некоторая эволюция имеет место.
В 1962 г., когда Майкл Рамсей — сотый архиепископ Кентерберийский посвящался в сан, он, согласно обычаю, выступил с программной проповедью. В присутствии виднейших представителей правящего класса он впервые со столь высокой кафедры выдвинул требование «большей свободы для церкви в деле пересмотра своего культа». Он даже угрожал разрывом существующих церковно-государственных отношений, если государство лишит церковь свободы.
В 1974 г., уходя в отставку с поста архиепископа, М. Рамсей счел необходимым вернуться к этой теме в книге «Кентерберийский паломник». Усталым тоном он высказал свою неприязнь к существующим государственно-церковным отношениям и заявил, что, в случае если бы он, проснувшись в одно прекрасное утро, обнаружил государственный статус церкви отмененным, это не слишком огорчило бы его[115]. Изменение позиции Рамсея, видимо, объясняется тем, что за время своего пребывания в сане архиепископа ему не раз приходилось убеждаться в сложности и запутанности этого вопроса политической и духовной жизни Англии.
В середине 60-х годов он создал комиссию по выработке предложений для пересмотра существующих церковно-государственных отношений, которая закончила работу в 1970 г. Как можно было ожидать, представленный комиссией доклад содержал весьма половинчатые рекомендации. Наиболее радикальные предложения относились к способу назначения епископов Церкви Англии. И то они исходили не от всей комиссии, а только от меньшинства ее членов. Рекомендовалось упразднить право государства назначать епископов государственной церкви и дать в этом деле полную свободу самой религиозной организации.