Последний пункт был особенно важен для межцерковных отношений, ибо епископальное устройство англиканской церкви существенно отличает это вероисповедание от других протестантских церквей и сект.
В 20-х годах, в обстановке изменившейся социально-политической ситуации во всем мире, вопросы межцерковных отношений решались по-новому. Англиканская церковь выступала с более гибкой политикой по отношению к местным диссидентам («неприсоединившимся») В 1920 г. Ламбетская конференция приняла «обращение ко всем христианам», в котором все верующие местных вероисповеданий призывались к единству действий. И хоть в обращении подтверждались все четыре пункта, принятые в 1888 г., оказалось, что последний пункт (об епископате) претерпел существенную эволюцию: он был модифицирован таким образом, чтобы подчеркнуть действенность культа и обрядности других вероисповеданий, Обращение признавало необходимым для единства действий такое священство, которое «обладает не только внутренним призывом духа, но и полномочиями Христа и авторитетом всех членов»[119]. Таким образом, конгрегациональные и пресвитерианские церкви («авторитет всех членов») и баптистско-евангелические («внутренний призыв духа») были приравнены в некотором смысле к англиканскому вероисповеданию («полномочия Христа», носителями которых являются епископы).
И хотя это, несомненно, явилось новым шагом по сравнению с предыдущей платформой англиканства, традиционная взаимная вражда англиканцев и диссидентов преодолена не была. Значительным моментом в истории развития межцерковных отношений в Англии принято считать выступление в 1946 г. архиепископа Кентерберийского Г. Фишера в Кембриджском университете. В своей речи он призывал неепископальные церкви «взять епископат в свою систему и попробовать его на своей почве»[120]. Он призывал также к сближению в области обрядности в смысле возможности взаимного причащения «перед тем, как начинать писать общую конституцию». Эти изменения в политике англиканской церкви были порождены тем, что, по словам архиепископа, он опасался «захода в тупик» межцерковных отношений в Англии.
После этого выступления последовал ряд официальных переговоров между англиканской церковью, с одной стороны, и остальными протестантскими вероисповеданиями — с другой. Наиболее важными переговорами такого порядка явились переговоры между англиканской церковью и пресвитерианской Церковью Шотландии, а также между англиканской церковью и методистами в Англии.
Самый трудный вопрос — вопрос о епископате — англиканско-пресвитерианская комиссия старалась преодолеть созданием новой концепции епископата, которая, по замыслу членов комиссии, должна была удовлетворить обе стороны. Комиссия предложила новое понятие — «пресвитерианский епископ», что означало частичные уступки со стороны англиканцев; они соглашались повысить роль мирян в управлении церковными делами; Церковь Шотландии приняла бы постоянных епископов в качестве глав церкви вместо периодически меняющихся избираемых модераторов. План предусматривал, что эти епископы, хотя их впасть и будет ограничена советом пресвитеров, будут посвящаться в сан по канонам англиканской обрядности, и «полномочия Христа» сохранятся. Такой выход из положения полностью удовлетворял высокопоставленных деятелей обеих церквей, ведших переговоры, однако оказался неприемлемым для многих рядовых членов церквей, особенно шотландцев. В их протесте сказалась культивируемая столетиями протестантская идеологическая непримиримость к католицизму. Шотландским пресвитерианам епископальное устройство Церкви Англии напоминает католицизм, поэтому ныне, как и в эпоху Возрождения, слово «папизм» было пущено в оборот для борьбы за «чистоту» пресвитерианской веры. Разгорелась дискуссия в печати, и все завершилось тем, что Конференция Церкви Шотландии в мае 1959 г. заявила: предложения об объединении «являются неприемлемыми, ибо в них скрывается отрицание католичности Церкви Шотландии и действенности ее обрядов в контексте мировой церкви»[121].
Переговоры англикан с методистами Англии имели больше шансов на успех, ибо между ними было гораздо меньше исторически сложившихся разногласий.
Методисты вступили в официальные переговоры по поводу объединения с англиканской церковью после упомянутого призыва архиепископа Кентерберийского в 1946 г. В 1958 г. Конференция методистов издала доклад «Переговоры между англиканской церковью и методистской церковью. Промежуточное заявление», в котором предусматривалось объединение в качестве конечной цели переговоров и намечался период «параллелизма в объединении» с общими священнослужителями в качестве первого этапа объединения. Этот доклад был одобрен Конференцией методистов, и в 1963 г. был издан новый, полный доклад. Объединение предполагалось осуществить в два этапа: за первые 20 лет методисты и англикане будут иметь право причащаться друг у друга, но сохранят организационную независимость. На втором этапе произойдет полное слияние обеих церковных организаций.