Будучи формально отделенной от государства в соответствии с первой статьей Билля о правах и последующими поправками к конституции, церковь в США фактически тесно связана с буржуазным государством и служит его интересам. Возьмем службу военных капелланов в армии США. Они считаются находящимися на государственной службе, пользуются всеми офицерскими правами и привилегиями, получают от военного ведомства денежное содержание. Большинство военных капелланов представляют протестантские церкви (свыше 80 %), около 16 % — католическую и 4 % — иудаизм.
Командование вооруженных сил США придает большое значение деятельности военных капелланов, их роли в идеологической обработке личного состава. «Командиры всех степеней, — отмечается, например, в «Едином военно-дисциплинарном кодексе вооруженных сил США», — обязаны строго следить за тем, как проводится воспитание их подчиненных, обращая особое внимание на религиозное воспитание. Лица, проявляющие неуважение к религии или препятствующие проведению этой деятельности, должны привлекаться к строгой ответственности»[42]. Службой военных капелланов руководит Совет по делам военных капелланов, действующий в составе Министерства обороны и включающий представителей военного духовенства всех трех видов вооруженных сил США.
Подготовка кадров военных священников в армии США проводится в специальном военном учебном заведении — школе армейских капелланов. Главным содержанием военной религиозной пропаганды в вооруженных силах США является антикоммунизм.
В вооруженных силах США один час в неделю, именуемый «программой воспитания характера» или «часом капеллана», отводится для занятий с личным составом. Помимо плановых еженедельных занятий, используются и другие формы и методы религиозного воздействия: проповеди, богослужения, освящение оружия, боевой техники, кружки по изучению Библии, воскресные религиозные школы. Для американских солдат и матросов, находящихся в ФРГ, Японии и других странах, созданы специальные молитвенные дома, куда военнослужащие могут поехать во время отпуска.
Капелланы организуют трансляции богослужений из известных соборов, «святых» мест, религиозных центров. Военное командование озабочено падением посещаемости религиозных мероприятий военнослужащими. В 1972 г. в Нью-Порте была проведена конференция капелланов всех родов войск и вероисповеданий, на которой обсуждался вопрос «об укреплении контактов между различными вероисповеданиями в интересах усиления влияния религии на формирование морального духа военнослужащих»[43].
Церковь сотрудничает со многими звеньями государственного аппарата, полицией, армией и другими институтами буржуазного государства, хотя и не всегда эти отношения складываются гладко. Нередко в той или иной мере отношения между государством и отдельными церквами США обостряются, как было в последние годы, например, по вопросам государственного субсидирования католических школ, или по некоторым вопросам морали, например о контроле над рождаемостью, и другим. Однако эти разногласия не повлекли за собой каких-либо существенных изменений в отношениях между церковью и государством.
Уильям Фостер писал, что в Соединенных Штатах Америки «с самого начала их существования развернулась борьба за отделение церкви от государства. Здесь решающая победа была одержана в самом начале, когда конституция совершенно определенно отделила церковь (в данном случае главным образом протестантскую) от государства.
Однако в последние годы этот вопрос снова приобретает актуальность в связи с тем, что католическая церковь упорно и даже подозрительно успешно добивается от федеральных органов власти и органов власти штатов субсидий для приходских школ, а протестантское духовенство — введения религиозного обучения в государственных школах США»[44].
Несмотря на тесные контакты между государством и церковью, последнюю не удовлетворяют те формы отношений, которые сложились. Католическая церковь добивается прежде всего того, чтобы государство взяло на себя расходы по содержанию католических школ. Этот вопрос неоднократно был предметом обсуждения в конгрессе и в Верховном суде.
Некоторые протестантские церкви раньше выступали против государственной помощи приходским школам. Наибольшее количество приходских школ нз протестантских церквей имела так называемая лютеранская церковь «Миссурийский синод». Однако в 1960 г. она изменила свою позицию и теперь вместе с католиками добивается максимальной государственной помощи.