Характеризуя так называемую гражданскую религию, сенатор-республиканец Марк Хэтфильд в журнале «Christian Herald» писал: «В это понятие включена вера в го, что бог специально благословил и избрал Америку, как он благословил и избрал Израиль, и в то, что Джордж Вашингтон так же, как и Моисей, вел свой народ из рабства в землю обетованную. Это понятие предполагает, что конституция и Декларация независимости были составлены и вдохновлены богом и что земля обетованная превратилась в страну почти совершенную, которая получила благородную миссию в мире. Даже тогда, когда мы ведем войну, мы считаем себя безупречными по той простой причине, что мы выполняем божественную миссию»[8].
Внимание, уделяемое в американской пропаганде гражданской религии, объясняется стремлением идеологов буржуазии использовать в целях апологии американского образа жизни все религии, существующие в США. Для правящих кругов США важно существование религии вообще, без конкретизации, связанной с определенным вероучением, догмами, культом, моральной доктриной и т. д.
Оценивая гражданскую религию США, Д. М. Угринович отмечает: «В теоретических построениях буржуазных социологов по-своему, в извращенных формах отражаются и реальные процессы формирования религиозности вне рамок традиционных конфессий»[9].
Вилл Херберг писал, что гражданская религия делает религиозными национальные ценности, национальную историю, национальные идеалы.
Широкое использование религии в различного рода публичных выступлениях политических деятелей на государственных церемониях, заседаниях является одной из форм пропаганды религии, повышения ее престижа в массах. Сложившаяся в США традиция использования религии в государственных учреждениях также способствует усилению связей между церковной иерархией и правящими группами, интересы которых переплетаются в экономической, политической и других областях. Поэтому, например, на съездах республиканской и демократической партий, на которых выдвигаются кандидаты в президенты, присутствуют и некоторые представители высшего католического духовенства. Так, например, на съезде республиканской партии в 1971 г., выдвинувшем кандидатуру Никсона, присутствовал архиепископ Филадельфии кардинал Крол.
Начиная с Джорджа Вашингтона президенты США традиционно в своих выступлениях ссылались на бога. Второй американский президент, Джон Адамс, начал свою инагурационную речь с признания, что он смиренно надеется на божественное провидение. Томас Джефферсон во время церемонии инагурации говорил, что, вступая в должность президента, чувствует потребность в обращении к богу. Джеймс Мэдисон также напомнил конгрессу, что американцы получили ценное наследие национальных прав и независимость от доброты божественного провидения. С такими же речами выступали и последующие хозяева Белого дома.
Эйзенхауэр вскоре после своего избрания на пост президента заявил: «Величие Америки, ее сила и гений основаны прежде всего на религиозном духе ее народа»[10]. В 1955 г. он вновь напомнил о том, что «признание Высшего бытия есть первое и главнейшее выражение американизма. Без веры в бога не может существовать ни американская форма правления, ни американский образ жизни»[11].
В Декларации независимости Соединенных Штатов Америки содержатся ссылки на бога.
Каждый кандидат в президенты считает достойным использование политико-религиозных символов, потому что это освящено традицией. Журнал «Ревью оф политикс» писал, что в своей инагурационной речи Никсон выступал как главный священник гражданской религии; он свел все проблемы, которые стоят перед Америкой, к «кризису духа». Никсон стал главным священником гражданской религии. Гармония между гражданской религией, проповедуемой Никсоном, и церковной религией ярче всего проявилась в том, что Билли Грейэм сделал проблемы «кризиса духа» темой первой проповеди, которую читал в Белом доме.
Можно согласиться с автором статьи о политическом использовании религиозных символов, опубликованной в американском журнале «Ревью оф политикс», что использование религиозных символов не сыграло решающей роли в завоевании голосов избирателей на президентских выборах 1972 г.[12] Тем не менее религиозность части американского народа, всячески поддерживаемая церковными организациями, делала верующих избирателей восприимчивыми к политической риторике, использующей религиозные символы. Кандидат в президенты должен предстать перед избирателями не только с определенной политической платформой. Он должен уметь формулировать саму программу не только в политических терминах, но и в моральных и религиозных символах.
10
Religious perspectives in American culture. G. W. Smith, A. Z. Jamison (Eds). Princeton, 1961, p. 51.