Характеризуя расизм в США, Генеральный секретарь компартии США Гэс Холл сказал: «В Соединенных Штатах система расового угнетения достигла беспрецедентных масштабов. Она приобрела право гражданства в правительственных учреждениях, в промышленности, во всех сферах социальной, культурной и политической жизни, и при всех различиях в системе расового угнетения тех или иных групп она в первую очередь предполагает политику и практику расизма против чернокожих американцев»[76].
Какова же была позиция христианских церквей в отношении рабства негров? Протестантские и католическая церкви вплоть до окончания гражданской войны освящали рабство, как и порабощение и истребление индейцев. В епископальных церквах Виргинии и Мэриленда произносились в защиту рабства проповеди. Негров уверяли, что самому господу богу угодно, чтобы они занимали низкое положение в обществе. Если они не будут выполнять порученную работу, им придется вечно мучиться в аду. Господь будет глубоко оскорблен, если они начнут упрямиться или сердиться на тех, кто обращается с ними плохо. Сам бог покарает жестокого хозяина.
Чтобы оправдать угнетение негров, религиозные проповедники рабства стремились всячески принизить их. Дело дошло до того, что церковные апологеты расизма стали пропагандировать идею, что негры якобы лишены души[77]. В 1810 г. в городе Сан-Луисе вышла книга священника Мормонса с крикливым заголовком: «Тайна раскрыта: негр — животное». Автор этого опуса вычеркивает негров из семьи человеческой. «Он доказывал, что у негра нет души или во всяком случае «первосортной» души»[78].
В другой книге — «Предложения о религиозном обучении негров в южных штатах» — миссионерам советуют не обращать внимания на жалобы черных рабов и учить их быть послушными. Для защиты рабства использовалось множество цитат из Библии.
Сами негры в своих религиозных гимнах и высказываниях толковали христианские идеи иначе. Герберт Аптекер пишет: «Многие негры создали совсем иную религию. Их бог проклинал похитителей людей, освобождал рабов, обещал отдать землю бедным и пророчествовал, что первые станут последними, а последние станут первыми. Их бог создал всех людей равными и не отдавал предпочтение никому из тех, в кого он вдохнул жизнь»[79].
В XVIII в. свободные негры стали создавать свои религиозные общины. В 1775 г. была основана первая негритянская церковь в Южной Каролине. Через 16 лет в Филадельфии возникла первая негритянская епископальная церковь. В разных городах американского Севера появились негритянские общины различных протестантских церквей. Негритянские церкви начали принимать активное участие в освободительной борьбе негров. Они стали центрами общественной жизни негритянского населения.
Характеризуя негритянскую церковь, следует отметить, что она была своеобразным институтом взаимопомощи. Церковь создавала свои школы. Негритянский священник являлся не только пастором, но и руководителем общины. Но так было в «черных церквах», церквах для негров. Расовая сегрегация существенно отразилась на христианских церквах США. Достаточно сказать, что даже сегодня из 16 млн. взрослых негров-христиан только 2 млн. принадлежат к организациям белых. А в прошлом и католическая церковь, и многочисленные протестантские по составу прихожан являлись церквами белых. И доступ негра в церковь белых, за редким исключением, был запрещен. Оп мог обратиться к господу богу только в своей, негритянской, церкви.
В 50–60-х годах XX в. христианские церкви заявили, что они осуждают расовую сегрегацию и дискриминацию негров. Национальный совет церквей призвал все церкви включиться в движение против дискриминации негритянского населения. Однако это решение игнорируется в тех штатах, где сильно влияние расистов. Дискриминация в отношении негров отражается также в подборе духовенства. Так, в 1968 г. из 50 тыс. католических священников в США было лишь 170 священников-негров[80].
В официальных заявлениях, отмечает Гарри Чемберлин — ассистент профессора Вебстер-колледжа в городе Сап-Луи (штат Миссури) — христианские церкви, так же как и нехристианские, часто выступали против сегрегации. С таким, например, заявлением в 1958 г. выступили католические епископы США. За год до этого, т. е. в 1957 г. характеризуя роль американских церквей в борьбе за расовое равенство, теолог Листон Поуп писал, что «церковь — наиболее сегрегированный крупный институт в американском обществе. В расовом вопросе она отстает от профсоюзов, школ, университетов и большинства других ассоциаций людей». В марте 1977 г. впервые в XX в. епископу-негру был поручен пост епископа в небольшой, вновь образованной епархии в штате Миссури. Эта епархия насчитывает 41500 верующих, 43 прихода и 69 священников[81]. В конце XIX в., с 1875 по 1905 г., епархию в Портленде возглавлял епископ-негр. После этого в течение 70 с лишним лет ни одному негритянскому священнослужителю не был доверен этот пост.