Выбрать главу

На самом деле «религиозный бум» был одним из проявлений кризиса духовной жизни США после второй мировой войны, когда американская действительность пришла в глубокое противоречие с пропагандируемыми идеалами американской демократии и поколебала веру американцев во всемогущество их социально-политической системы. Война поколебала в американцах и веру в то, что наука и техника действительно служат благу человека. Американский философ Морис Коэн писал, «что в некотором отношении наука в Америке занимает место религии, ибо она поддерживает надежду устроить райскую жизнь на земле. Люди надеялись, что благодаря прогрессу техники и развитию научного образования будет постепенно изжито все зло в человеческой жизни»[94].

Жизнь показала, насколько тщетны надежды на то, что в условиях капиталистического общества технический прогресс сам по себе обеспечит условия для достижения разумной и счастливой жизни. Именно на США, больше чем на какой-либо другой капиталистической стране, сказались отрицательные последствия развития науки и техники в условиях господства буржуазной частной собственности. Все это, вместе взятое, и создавало те весьма благоприятные условия для оживления интереса к религии и церкви, которые сложились в послевоенной Америке. Американцы просто начали искать идеи, на которые можно было бы опереться при оценке непростых событий и явлений современной духовной и общественно-политической жизни.

«Религиозный бум, — отмечает советский исследователь Н. С. Юлина, — это в значительной мере стихийная реакция масс на те серьезные внутренние экономические и социально-идеологические изменения, которые претерпели США в последние десятилетия, и, в частности, на тот разрыв, который образовался между старыми либерально-индивидуалистическими принципами и теми установками и нормами, которые выработало современное корпоративное милитаристское государство. Этот разлад породил тягу к поискам мировоззрения, «жажду веры». Американец, выбитый из колеи происходящей на его глазах трансформацией всего привычного уклада жизни, ищет в религии средство, способное компенсировать те утраты, которые он ощутил в связи с девальвацией традиционной американской веры»[95].

Немалую роль в оживлении религиозности сыграл и такой важный субъективный фактор, как широкое использование правящими кругами США религии для идеологического воздействия на массы. Пропаганда религии велась и ведется в широких масштабах, с огромным размахом и направлена на все слои населения, в особенности на молодежь.

«Религиозный бум» в США, о котором так много говорили и спорили, закончился в 60-х годах. Опросы института Гэллапа показали значительное снижение интереса американцев к религии.

Американский католический еженедельник «Пайлот» в ноябре 1973 г. писал: «10 лег тому назад был религиозный бум, что же мы наблюдаем теперь: уменьшение посещаемости церкви как стариками, так и молодежью, которое почтенная исследовательская организация назвала катастрофической. Отмечаются большие потери среди священников, монахов и монахинь»[96].

Такую же тревогу в связи с уменьшением посещаемости церкви выразил и американский католический социолог Грили. По приведенным им данным, в июле 1962 г. церковь посещали 61 % католиков, а в июле 1973 г. — 48 %. То же самое характерно и для протестантов.

Журнал американских иезуитов «Америка» в 1972 г. сетовал по поводу «драматических изменений», происшедших в католической церкви: «Месса — на английском языке вместо традиционного латинского, из церкви уходят многие священники. Духовенство и миряне отвергают традиционное церковное учение о контроле над рождаемостью»[97].

В США, как и в других капиталистических странах, продолжали и продолжают действовать факторы, способствующие размыванию религии и развитию процесса секуляризации, хотя по сравнению с другими капиталистическими странами в США религиозность населения выше, позиции церквей более прочные: они располагают большими богатствами, большим капиталом.

Уильям Фостер писал: «За сравнительно короткий период — в течение моей жизни — этот исторический процесс разрушения основ религии заметно продолжался и притом все более быстрыми темпами. Упадок религии проявляется между прочим и в падении воры парода в религиозные догматы. Я беру на себя смелость утверждать, что в настоящее время средний житель Соединенных Штатов, особенно горожанин, не верит в бога, в дьявола, в рай и в ад так, буквально, как верили хотя бы тогда, когда я родился. Вопросы вероучения, к которым простые люди когда-то проявляли острый интерес, теперь мало трогают их, за исключением, может быть, самых отсталых земледельческих районов»[98].

вернуться

94

Коэн М. Американская мысль, М., 1958, с, 70.

вернуться

95

Юлина Н. С. Буржуазные идеологические течения в США. М., 1971, с. 21.

вернуться

96

«The Pilot», 1973, 30 Nov.

вернуться

97

«America», 1972, 28 Oct., p. 334.

вернуться

98

Фостер У. З. Закат мирового капитализма, с. 111–112.