Выбрать главу

«Апостольские постановления», VIII, 34

□ Постановления апостольские. — Казань, 1864, с. 295

В латинской форме: «Non locus sanctificat hominem, sed homo locum».

Также в Талмуде: «Не место славит человека, а человек славит место» («Таанит», 21а — 21б). □ Вавилонский талмуд. Трактат Таанит. — Иерусалим, 1998, с. 221.

«АПОСТОЛЬСКИЕ ПРАВИЛА» <…>(«Правила святых апостолов»)

(конец III — нач. IV в.)

149 Не отмсти дважды за одно. // Не отмстиши дважды за едино.

«Апостольские правила», 25

□ Правила…, 1:84

Здесь приведено как цитата из Библии («Писание глаголет…»); в комментатории дается ссылка на Книгу пророка Наума, 1:9 («Что умышляете вы против Господа? Он совершит истребление, и бедствие уже не повторится»).

Вероятный источник — положение римского права «Bis de eadem re ne sit actio» («Нельзя дважды предъявлять иск по одному и тому же делу») (Квинтилиан, «О воспитании оратора», VII, 6, 4). □ M. Fabii Quintiliani Institutionis oratoriae libri duodecim. — Lipsiae, 1831, p. 319.

«АРЕОПАГИТИКИ», сборник V в. на греческом языке

(4 трактата и 10 писем), приписанный Дионисию Ареопагиту, упомянутому в «Деяниях апостолов», 17:34

150 Бог познается и во всем и вне всего. И разумом Бог познается и неразумием.

«О Божественных Именах», 7, 3; пер. под ред. Г. М. Прохорова

□ Восточные отцы и учители Церкви V века. — М., 2000, с. 305

Также: «…Неведением и невидением узреть и познать [Бога]» («О мистическом богословии», II; пер. Л. Лутковского). □ Мистическое богословие. — Киев, 1991, с. 7.

→ «Бог <…> познается неведением» (А-43).

151…Только совершенно отказавшись и от себя самого, и от всего сущего, <…> ты сможешь воспарить к сверхъестественному сиянию Божественного Мрака.

«О мистическом богословии», послание к Тимофею, I, 1; здесь и далее пер. Л. Лутковского

□ Мистическое богословие. — Киев, 1991, с. 5

152 Пусть не думают <…>, что отрицательные и положительные суждения о Нем <…> исключают друг друга, поскольку Он [Бог] превосходит любое отрицание и любое утверждение.

«О мистическом богословии», I, 2

□ Мистическое богословие. — Киев, 1991, с. 6

153 Бог <…> запределен всему сущему и существует вне слов и мышления.

«О мистическом богословии», I, 3

□ Мистическое богословие. — Киев, 1991, с. 6

АРИСТИПП КИРЕНСКИЙ

(ок. 435 — после 366 до н. э.), древнегреческий философ, основатель школы киренаиков

154 Если все законы уничтожатся, мы одни будем жить по-прежнему.

В ответ на вопрос «Чем философы превосходят остальных людей?», согласно Диогену Лаэртскому, II, 68. □ Диог. Лаэр., с. 125.

АРИСТОН ХИОССКИЙ,

древнегреческий философ-стоик (III век до н. э.)

155 Конечная цель — в том, чтобы жить в безразличии ко всему, что лежит между добродетелью и пороком <…>. Мудрец должен быть подобен хорошему актеру, который может надеть маску как Агамемнона, так и Ферсита, и обоих сыграть достойным образом.

Изложение Диогена Лаэртского, VII, 160. □ Диог. Лаэр., с. 317. Агамемнон у Гомера — предводитель греков, Ферсит (Терсит) — уродливый и злобный воин.

АРИСТОТЕЛЬ

(384–322 до н. э.), древнегреческий философ

156 Добродетель <…> есть некая середина между противоположными страстями. <…> Оттого и трудно быть достойным человеком, ведь в любом деле трудно держаться середины.

«Большая этика», I, 9, 1186b; здесь и далее пер. Т. А. Миллер

□ Аристотель, 4:308

Отсюда: «Добродетель посередине» («In medio stat virtus», лат.). □ Бабкин, 1:639. Выражение «похвальная середина» встречается в «Евдемовой этике» Аристотеля (III, 7, 1234a). □ «Вопросы философии», 2002, № 1, с. 161 (пер. Т. В. Васильевой).

У Платона: «В жизни <…> всегда надо уметь выбирать средний путь, избегая крайностей; в этом — высшее счастье человека» («Государство», Х, 619a — б). □ Платон, 3(1):490.

→ «Незыблемая середина — это добродетель наивысшая» (К-98); «Золотая середина» (Г-98).

157 Бог выше всякой добродетели, и не добродетелью определяется его достоинство, потому что в таком случае добродетель будет выше бога.

«Большая этика», II, 5, 1200b

□ Аристотель, 4:342

Также: «Как зверю не свойственны ни порочность, ни добродетель, так не свойственны они и богу, но у него есть нечто, ценимое выше добродетели» («Никомахова этика», VII, 1, 1, 1145a). □ Аристотель, 4:191.