Йога – это не вопрос теории или догмы, как философия или общедоступная религия, но вопрос опыта. Ее опыт – это переживание сознательного универсального или вселенского и супракосмического Бытия-Существа, к единству с которым она приводит нас, и это сознательное переживание единства с Невидимым, которое всегда обновляется и подтверждается опытом, является столь же обоснованным, как наше сознательное переживание физического мира и видимых тел, с чьими невидимыми умами мы ежедневно взаимодействуем. Йога развивается через сознательное единство; сознательное бытие является ее инструментом…
…это верховное Существо является также и универсальным, вселенским Существом и в наших отношениях с вселенной заключены все те средства, через которые мы подготавливаемся к тому, чтобы вступить в отношения с ним. Все эмоции, которыми мы противостоим воздействию на нас вселенского существования в действительности направлены к нему, сначала в неведении, но именно через обращение их к нему в растущем знании мы вступаем в более сокровенные отношения с ним, и все, что в них является ложным и невежественным, отпадет по мере того, как будем приближаться к единству. Этот верховный Сущий отвечает всем им, взаимодействуя с нами на той стадии прогресса, на которой мы в настоящее время находимся; ибо если бы мы не встречали никакого отклика или помощи нашим несовершенным усилиям, более совершенные отношения никогда не смогли бы установиться. Как люди приближаются к нему, так он принимает их и отвечает божественной Любовью на их бхакти, татхаива бхаджате. Какую бы форму бытия, какие бы качества они ни приписывали ему, через эту форму и эти качества он помогает им развиваться, вдохновляет и руководит их продвижением и прямым путем или окольными тропами влечет их к себе. То, что они видят в нем, является истиной, но истиной, представленной им в терминах их собственного бытия и сознания, частично, искаженно, не в терминах его собственной высшей реальности, не в облике, который он принимает, когда мы осознаем полное Божество. В этом заключается оправдание более грубых и примитивных элементов религии и также их обреченность иметь скоротечный и преходящий характер. Они оправданы, потому что за ними существует истина Божественного и только так можно приблизиться к этой истине на данной стадии развития человеческого сознания и помочь продвижению вперед; они обречены, потому что постоянно настаивать на этих грубых концепциях и отношениях с Божественным значит упустить то более близкое единство, первыми шагами к которому, пусть и нетвердыми, являются эти грубые начала.
Вся жизнь, как мы сказали, является йогой Природы; здесь, в этом материальном мире, жизнь – это восхождение Природы из ее первоначального несознания обратно к единству с сознательным Божественным, являющимся ее первоистоком. В религии разум человека, ее завершенный инструмент, начинает осознавать ее цель в нем, отвечает на ее стремление. Даже общедоступная религия представляет собой разновидность невежественной йоги преданности. Но она не становится тем, что мы особо называем йогой, пока мотив, которым она руководствуется, не становится в определенной степени прозорливым, открывая нам видение того, что ее целью является единство…
Религии существует в двух аспектах – как подлинная религия и как религионизм. Подлинная религия это религия духовная, та, которая стремится жить в духе, в том, что превосходит пределы интеллекта, пределы эстетического, этического и практического существа человека, а также наполнять эти составляющие нашего существа и управлять ими с помощью высшего света и закона духа. Религионизм, напротив, коренится в некоторой пиетической экзальтации низших составляющих существа или же делает упор исключительно на интеллектуальных догмах, формах и церемониях, на определенном фиксированном и жестком моральном кодексе, на той или иной религиозно-политической или религиозно-социальной системе.