“Гуру сикх, сикх гуру хаи еко гур упдес чалаи
Рам нам мант хирдаи деваи Нанак милан субхаи.”
(Аса Мохалла 4, с-444)
В переводе:
“Гуру — это сикх, а сикх — это Гуру;
Оба они суть одно, но Гуру дает наставление;
Он поселяет в сердце очарование Имени Бога, о Нанак,
и тогда Бог легко достижим.”
Бог пребывает повсюду, и в нас тоже, но завеса эго отделяет нас от Него, скрывая от нас Истину:
“Бог, Непостижимый, пребывает в нас, но неощутим,
Ибо между Ним и нами — завеса “эго”.”
(Раг Соратх Мохалла 5, с-624)
Пять пороков — вожделение, гнев, алчность, привязанность и эгоизм — являются препятствиями на пути духовного продвижения, но эгоизм — главнейшее из всех. В высказываниях Гуру в качестве наиболее употребительного ключевого термина фигурирует понятие “хаумаи” (чувство “я”), трактуемое как синоним самого коварного зла. Эгоизм — это нравственный порок, в котором коренится глубинная причина всех злых деяний. Сам по себе эгоизм представляет собой следствие иллюзии — восприятия собственной индивидуальной самости как фактора безусловной предельной значимости. Все действия эгоистичного человека направлены исключительно на самое себя. “В эго он рождается и в эго он умирает” (Аса Мохалла 1, с-466). Эго разрушает плод глубочайшего покаяния. Когда завеса эго ниспадает на великого йогина, она в один момент заставляет его утратить все то, что он приобрел за годы аскетической практики. Эгоизм — это болезнь; это препятствие на пути духовного прогресса личности. Ослепленный эго человек не может увидеть славу Божественного. Поэтому НАМ не поселится в сознании до тех пор, пока там пребывает эго. НАМ и эго суть два противоположных начала:
“Хаумаи наваи нал виродх хаи доаи на васаи ек тхаи.”
(Вадханс Мохалла 3, с-560)
В переводе:
“Гордыня (эго) противостоит Имени;
Они не могут обитать вместе.”
Эгоистический разум не может постигнуть моральных принципов, выдвинутых Гуру, и оставляет подавленную душу вслепую бродить во тьме, так никогда и не достигая цели. Эгоизм преграждает путь желанного духовного роста. Гуру называет эгоистичного человека “манмукх”. Эго сжигается только по милости Гуру, через сабад:
“Гур каи Сабад парджалиаи та ех вичо джаи.”
(Билавал ки вар, Мохалла 3, с-853)
В переводе:
“Если эго сжигается Словом Гуру, оно уходит.”
. НАМ — это эликсир жизни, без которого сама жизнь была бы бессмысленным прогрессирующим опустошением. Забвение НАМ приносит душе страдания. Без НАМ нет ни духовного пробуждения, ни умиротворения ума, ни радости, ни блаженства. Реализация НАМ — необходимое условие праведной и плодотворной жизни.
“Языку, не повторяющему Его Имя,
Лучше было бы быть отрезаемым по частям.”
(Фунхе Мохалла 5, с-1363)
Гурмат отвергает любые посты, обряды и ритуалы как средства достижения спасения. Гурмат отвергает принципы йоги, умерщвление плоти, самоистязание и аскетизм. Согласно Гурмату, бессмысленно поклоняться богам и богиням, камням, статуям, гробницам, местам кремаций, самадхи-йогам, идолам и изображениям. Гурмат налагает запрет на поклонение сотворенному как метод достижения спасения. Прославлять надлежит только Бога, Не имеющего форм, Сотворившего мир.
Дорога, ведущая к Богу, сложна и трудна. Гуру Нанак сделал ее простой и кристально ясной, показав нам технику метода. Гуру объясняет, что поскольку человеческая жизнь обретается нами после прохождения множества воплощений в других живых существах, человек накопил в себе нечистоту всех жизней, через которые он прошел. Человеческий ум дочерна загрязнен этой нечистотой:
“Нечистота многих рождений прилепилась
к человеческому уму,
И он стал совершенно черным.”
(Слок Мохалла 3, с-651)
Пока ум человека остается нечистым, он не может слиться с Тем, Кто Абсолютно Чист. Когда сознание очистится, душа сольется с Высшей Душой. Каким образом ум становится чистым?
“Маен те дхокха та лахаи джа сифат кари ардас.”
(Раг Вадханс Мохалла 1, с-557)
В переводе:
“Молитва и хвала (Богу) делает сознание чистым.”
Те, кто последовал этому указанию, пересекли океан майи и достигли слияния с Богом: