“Тиратх нахван джао тиратх нам хаи
Тиратх сабад вичар унтер гиан хаи.”
(Дханасри Мохалла 1, с-687
В переводе:
“Стоит ли отправляться на омовение
в места паломничества?
Нет. Единственное истинное паломничество — НАМ.
Паломничество — это созерцание Слова,
Струящего внутренний духовный свет.”
Гуру объясняет, что бесполезно посещать священные места омовений с целью искупления грехов. В Джапджи он говорит, что сам совершал бы омовения в местах, считающихся священными, если бы это было угодно Господу. Следовательно, сами по себе подобные церемонии, без праведной повседневной жизни, не заслуживают одобрения Бога:
“Если бы это было угодно Господу,
Я бы совершал омовения в святых местах.
Бессмысленно то паломничество,
Которое Ему не угодно.
Я вижу, озирая кругом весь мир:
Ничего нельзя обрести без праведных деяний.”
(Джапджи, паури-6)
В другом высказывании Гуру сравнивает тех, кто совершает омовения в священных местах, желая приписать это себе в заслугу, с наполненными отравой сосудами, которые обмывают только снаружи. Это означает, что порок, коренящийся во внутренней жизни человека, невозможно устранить при помощи внешнего выполнения ритуалов.
В эпоху очень жесткой классовой дифференциации, когда люди в Индии были разделены кастовой системой, Гуру Нанак выступил с проповедью равенства и братства. Гуру поднялся выше обрядов и ритуалов, выше различия вероисповеданий и общин, выше всякого возведения в культ национальных или расовых особенностей, — на уровень, с которого видны лишь деяния любви. Он проповедовал религию любви, жертвенности и служения. Сикхские Гуру провозгласили абсолютное равенство всех людей краеугольным моральным принципом регулирования социальных отношений и человеческого общежития.
Гуру подчеркивают, что с точки зрения физической конституции между людьми из разных каст нет существенных различий. Полемизируя с брахманами, Кабир задает вопрос:
“Почему ты — брахман, а я — человек низшей касты?
Разве в моих венах течет кровь, а в твоих — молоко?”
(Гаури Кабир, с-324)
Здесь показывается абсурдность представлений и претензий людей высших каст, связанных с якобы существующими подобными физическими различиями.
Гуру подчеркивает, что законы природы в своем действии не знают исключений в отношении людей из высших каст. Поскольку природа не обнаруживает избирательности в пользу людей высших каст и никак не подтверждает их превосходства, то очевидно, что миф о кастовом неравенстве создан человеком. Гуру говорит:
“Какая заслуга в принадлежности к касте?
Реальная правда такова: отведавший отравы умирает.”
(Вар Маджх, Мохалла 1, с-142)
Гуру решительно отвергает кастовую систему как ненормальность и социальное зло, утверждая:
“Все говорят, что есть четыре касты, но каждый
приходит от Бога;
Все в мире слеплено из одной и той же глины;
Пять элементов образуют тело, и кто скажет,
в ком чего-то больше, а в ком — меньше?”
(Раг Бхайрон Мохалла 3, с-1128)
Гуру отрицает изначальное существование каст. В примордиальном состоянии
“Людей не различали по касте или происхождению...
Не было различий по цвету кожи, по одежде, на брахманов
и кшатриев...”
(Мару Мохалла 1, с-1035-36)
Гуру опровергает и утверждение о том, что люди разных каст произошли из различных частей тела Предвечного Человека:
“Его каста — отсутствие касты. Он не воплощен,
Он — Самосущий...
Все сердца освещены Светом Господа...”
(Соратх Мохалла 1, 6- 1-2, с-597)
Таким образом, Гуру отказывает институту каст в обосновании с точки зрения социальной этики и далее отрицает, что Бог отличил некоторых людей, дав им происхождение от высших частей Своего тела. (Это был один из аргументов, при помощи которых брахманы обосновывали свое врожденное превосходство над людьми низших каст).
И наконец, Гуру утверждает, что для духовной реализации каста не имеет значения, что людям низших каст не стоит ждать нового рождения в семье более высокого класса для достижения освобождения:
“Тумра джан джат авиджата хар джапио патат павичхе.”
(Басант Мохалла 4, с-1178)
В переводе:
“Всякий созерцающий Бога — любой касты или не имеющий касты — становится Его благословенным преданным.”
Десятый Учитель, Гуру Гобинд Сингх, провозгласил запрет на касты в рядах ордена Хальсы. В Акал Устат он утверждает: “Кастовое происхождение, или варна, не имеет никакого значения.” Далее он пишет: “Я не стану культивировать традиции какого-либо вероисповедания, но буду сеять семена чистой любви к Богу.” (Вачитар Натак, гл.6, стих 34). Первые сикхи, прошедшие посвящение в орден Хальсы, принадлежали к различным кастам. Теорию раздельных обязанностей для представителей различных каст вытеснил принцип единого этического и религиозного долга для всех людей. Таким образом, принципиальное равенство всех людей гарантировалось свободным и добровольным приемом в орден Хальсы.