“Подобно тому, как от единого пламени вспыхивают миллионы искр; они вспыхивают поодиночке, но снова соединяются, когда падают в огонь; подобно тому, как из кучи пыли отдельные пылинки поднимаются и наполняют воздух, а наполнив его, вновь собираются в кучу пыли; подобно тому, как из единого потока возникают бесчисленные волны, но, будучи водой, вновь сливаются воедино; — так и из Божественной формы возникают живые существа и неодушевленные вещи, и, поскольку они возникают из Него, то снова в Него и возвратятся.”
(Гуру Гобинд Сингх- Акал Устат)
Это означает, что каждое человеческое существо заслуживает отношения к себе как к члену единого братства людей. Ближний — это не “другой”. Гуру говорит:
“Встретившись с Гуру, я утратил чувство “чуждости” мне других.”
(Бхиро Мохалла 5, 1-29-42, с-1148)
Другой — в действительности не “другой”; он сопричастен к общему для всех источнику эманации и является частью единого духовного порядка. Таким образом, ощущение всечеловеческого братства связывает тебя с другими теснее, чем семейные, социальные и национальные узы. Бог является отцом этого общечеловеческого братства. Гуру говорит:
“Ты всем нам отец... все мы собратья,
Ты не чужой никому.”
(Маджх Мохалла 5. с-97)
Гуру указывает на взаимосвязь всего существующего в мире:
“Воздух — это Гуру, вода — отец, великая земля — мать;
Под опекой двух нянек, ночи и дня, взращен весь мир.”
(Джапджи, Слок, с-8)
Согласно учению Гуру, братство людей и составляет подлинную реальность, но она скрыта от нас завесой хаумаи (ложного эго или индивидуации). Хаумаи — это следствие загрязненности нашего сознания, накопленной в процессе трансмиграции. Когда из сознания устраняется эта нечистота и исчезает завеса хаумаи (эго), общечеловеческое родство становится очевидным. Но пока сознание затемняет завеса эго, наше понимание будет оставаться поверхностным и далеким от действительности. Как же достигается очищение сознания?
Как уже говорилось выше, Гуру указывает нам путь к очищению ума:
“Только благодаря молитве и восхвалению Бога
Ум становится чистым.”
(Вадханс Мохалла 1, с-557)
Когда ум становится чистым, он достигает духовной высоты, с которой открывается реальность. Все иллюзии рассеиваются и начинает преобладать чувство всеобщего братства людей:
“У всех нас — Единый отец,
Все мы — дети одного отца.”
(Соратх Мохалла 5, с-611)
“Я — ни мусульманин, ни индуист;
Душа и тело принадлежат Богу, как бы ни называть Его —
Аллах или Рам.”
(Бхайро Мохалла 5, с-1136)
“О глаза мои, это Бог льет на вас свет,
не глядите ни на что, кроме Бога;
Не глядите ни на что, кроме Бога;
смотрите на Него внимательно.
Весь видимый вами мир есть образ Бога;
образ Бога проявляется в нем.
Когда по милости Гуру я обрел понимание,
Я увидел, что Бог Един и больше ничего нет.
Молвит Нанак, эти глаза были слепы, но при виде
истинного Гуру они обрели божественный свет.”
(Рамкали Мохалла 3, Ананд-36, с-922)
Когда по милости Гуру наше сердце наполнено Божественным Светом, то “чужого” не существует, нет ненависти или вражды, остается только альтруизм и служение всемирному братству людей. В качестве примера из практики рассмотрим случай Бхаи Гханайя. Во время одного из сражений Бхаи Гханайя было поручено подавать жаждущим воду. Вскоре обнаружилось, что он поит водой не только сикхов, но и индуистов, и мусульман. Сикхи пожаловались Гуру на то, что Бхаи Гханайя подает воду солдатам противника, которые, напившись, со свежими силами снова бросаются в сражение. Гуру послал за Бхаи Гханайя и задал ему вопрос по поводу того, что сообщили сикхи. Бхаи Гханайя ответил: “О истинный царь, я не вижу, кто друг, а кто враг. Я вижу в каждом из них твой образ. Я увидел, что все они — твои сикхи, и больше там никого нет, и поэтому подносил воду любому из них.”
Это и есть желаемое состояние духа, к которому призывает Гуру: сознание человека поднимается выше различий вероисповедания, цвета кожи, расовой и национальной принадлежности, и рождается чувство подлинного всеобщего братства: