Камаль был набожным мусульманином и искателем Истины. Без всякого колебания он отправился к Гуру. Как только его коснулся мимолетный взгляд Гуру, он упал к его ногам и лишился чувств от счастья. Когда сознание вернулось к нему, Камаль ощутил в сердце Свет, к которому стремился долгие годы. Он получил благословение Гуру и стал его последователем. Гуру предложил ему поселиться в долине Куррам и распространять учение Гуру в Кабуле, Кандагаре и Тирахе.
После этого и Брахм Дас пришел повидать Учителя. Он вступил с Гуру в беседу и щеголял своим знанием древней мудрости. Глядя на нагруженных книжной кладью верблюдов, Гуру изрек следующий сабад:
“Можно прочесть подводы книг,
Можно прочесть караваны книг,
Можно прочесть корабль книг
Или наполнить амбары изученными томами;
Можно читать годы и годы,
Каждый месяц посвящая изучению премудростей;
Можно учиться всю жизнь до последнего дыхания;
О Hанак, только Одно слово, Божественное Имя,
имеет значение,
Все остальное — бессмысленная болтовня гордецов.”
(Аса Мохалла 1- Слок Мохалла 1, 1.9, с-467)
Услышав это, Брахм Дас взмолился: “Простите меня, о святой Гуру! Я прочел священные книги и приобрел академические познания в области философии всех шести школ, но должен признать, что не достиг спокойствия ума. Молю Вас, скажите мне, как его обрести?”
Гуру объяснил: “Академическая ученость порождает гордыню, а гордыня способствует помрачению духовного зрения человека. Эго — величайшая преграда; пока человек не избавится от эго, он не сможет достигнуть Истины и его мышление не обретет мира.” Брахм Дас упал к ногам Гуру и взмолился: “Спасите меня, о Владыка! Я был во тьме, я грешник; даруйте мне мир своим благословением.” Получив благословение, пандит стал учеником Гуру. Ему была поручена задача распространять религию сикхов среди жителей Кашмирской долины.
Из Амарнатха Гуру направился в Тибет, прошел к озеру Мансаровар и Кайлаш Парбату (который называют также Сумер Парбат). Там он встретил много знаменитых сиддхов. Они расспрашивали Гуру о положении в Индии. Гуру отвечал им, что на всю страну мраком легла ложь, и лунный свет истины совсем померк во тьме невежества. Правят цари — убийцы, справедливость поднялась на своих крыльях и улетела прочь. Потом Гуру задал вопрос: “Hатх-джи, когда сиддхи (йоги) скрываются в горных пещерах, кто остается, чтобы вести народ в направлении истины?”
Сиддхи хотели, чтобы Гуру облачился в их одеяние и стал йогом, но их желание оказалось напрасным. Обладая сверхъестественными силами, они попытались с их помощью повлиять на Гуру. Они попросили его принести воды из расположенного неподалеку источника. Гуру взял кувшин и пошел за водой. Сиддхи, прибегнув к своим чудотворным силам, превратили воду в бриллианты и другие драгоценные камни. Они думали, что богатство ошеломит Гуру. Hо он не обратил никакого внимания на драгоценности и вернулся с пустым кувшином. Сиддхи еще не раз предпринимали подобные попытки повлиять на Гуру, но все они остались безуспешными. В конце концов сиддхи признали сверхъестественное могущество Гуру, уселись вокруг него, выражая подчинение, и между ними началась беседа30 . Гуру убеждал их, что вместо соблюдения пустых форм и тяжких самоистязаний они могли бы направить свои силы на служение человечеству. Один из сиддхов, по имени Чарпат, обратился к Гуру:
“Мир — это океан; говорят, его трудно пересечь;
как может человек его переплыть? —
Сказал Чарпат, —
о отрешившийся, Hанак, дай правдивый ответ.”
(Рамкали Мохалла 1, Сидх Гошт-4, с-938)
Гуру ответил:
“Подобно лотосу, лежащему на воде, который остается
незатронутым волнами,
Подобно лебедю, который плавает, но не мокнет,
Медитируя, повторяя Божественное Имя,
Ты сумеешь благополучно пересечь океан мира.