Тем не менее против вышеприведённого довода можно выдвинуть два возражения. Во-первых, является ли интуитивный характер умозаключений, сделанных в стрессовых ситуациях, по-настоящему адекватным индикатором значимости доктринальных систем? Во-вторых, действительно ли имеет смысл противопоставлять интуитивное знание сложным теологическим системам или же нам стоит изучать значение религиозных традиций в менее последовательных и более широко распространённых культурных концептуальных системах?
Обращаясь к первому вопросу, антрополог Харви Уайтхаус подчёркивает важную роль эксплицитных религиозных понятий в человеческом поведении в целом и в способности усваивать новые понятия в частности. Даже если люди склонны прибегать к интуитивному мышлению в стрессовых ситуациях, большую часть времени они мыслят, не испытывая когнитивного давления. Напротив, у них есть возможность обдумать религиозные представления и в соответствии с ними спроектировать линии дальнейшего поведения. Кроме того, поскольку большая часть культурных знаний распределяется между разного рода людьми (некоторые — ядерные физики, другие — плотники), усвоение новых понятий происходит с разной скоростью. Несмотря на то, что минимально контринтуитивные понятия могут являться составной частью оптимального субстрата религиозной трансмиссии, усвоение новых религиозных понятий часто требует значительных когнитивных усилий и высокого уровня мотивации. Опираясь на опыт полевой работы в Папуа — Новой Гвинее и теории человеческой памяти, Уайтхаус утверждает, что трансмиссия таких когнитивно затратных религиозных представлений скорее всего будет принимать одну из двух форм. В «модусе доктринальной религиозности» [“doctrinal mode of religiosity”] сложные религиозные репрезентации передаются в процессе длительного ритуального повторения, переводящего доктринальные учения в семантическую память. Семантической памятью называется деконтекстуализированное и эксплицитно схематическое знание, и Уайтхаус утверждает, что трансмиссия такого рода религиозного знания приводит к ряду последствий: (a) она зависит от частых повторений, а потому рискует привести к «эффекту скуки» [“tedium-effect”], при котором люди теряют мотивацию из-за излишних и однообразных действий (чтобы противостоять этой тенденции, нужно находить специальные средства); (b) успешная трансмиссия эксплицитных доктринальных идей зависит от искусных ораторов, которые в свою очередь укрепляют представления о религиозном лидерстве; (c) тесная взаимосвязь между религиозными лидерами и религиозной доктриной требует частых «ортодоксальных проверок» [“orthodoxy checks”], гарантирующих, что верующие исповедуют правильное учение, и создания компетентных централизованных органов, чтобы их контролировать; (d) благодаря частому повторению память о ритуальной практике становится имплицитной, что в свою очередь, препятствуя индивидуальным интерпретациям, увеличивает потенциал выживаемости вероучения; (e) опираясь на деконтекстуализированную семантическую память, доктринальный модус способствует образованию анонимных религиозных сообществ, распространяющих учение посредством прозелитической деятельности.
В «имагинативном модусе религиозности» [“imagistic mode of religiosity”] трансмиссия религиозного знания в большей мере эксплуатирует эпизодическую память. Эпизодическая память является чрезвычайно контекстно-зависимой, поскольку она связана с конкретным опытом субъекта. Уайтхауc утверждает, что трансмиссия, основывающаяся на этой системе памяти, приводит к совершенно иной религиозной морфологии: (a) эпизодическую память активируют нечастые и эмоционально насыщенные ритуальные практики; (b) это вынуждает участников интерпретировать ритуальные действия посредством спонтанной экзегетической рефлексии (СЭР) [Spontaneous Exegetical Reflection (SER)][17]; (c) поскольку СЭР зачастую уникальна, нет ортодоксального вероучения; (d) из-за упора на трансмиссию посредством групповой практики активное религиозное лидерство, опирающееся на устно передаваемое откровенное знание, трудно установить; проверки вероучения не нужны, а прозелитизм невозможен; (e) вместо широко распространённых анонимных сообществ, интенсивное эмоциональное возбуждение во время редких ритуалов приводит к образованию малых социальных групп с крепкими внутригрупповыми связями, основывающимися на общем опыте чрезвычайно эмоционально насыщенных ритуальных испытаний[18].
Следует иметь в виду, что Уайтхаус не говорит, что конкретные религии принадлежат либо к одному, либо к другому модусу. Теория модусов религиозности скорее определяет две точки притяжения в культурной трансмиссии, каждая из которых специфически влияет на социальную морфологию. Отдельная религиозная традиция с наибольшей вероятностью будет содержать обе эти точки, но одна из них может стать превалирующим модусом трансмиссии религиозных представлений. Данная теория заслуживает внимания со стороны религиоведов, поскольку она не только пытается объяснить трансмиссию «неоптимальных» идей и понятий, но и предсказывает взаимосвязь религиозных представлений как с социальной морфологией (размер группы, тип лидерства и т.д.), так и с вероятными историческими траекториями[19].
Обращение к вопросу о взаимосвязи между интуитивными репрезентациями и широко распространёнными понятиями подчёркивает спорную роль, которую понятие «культура» играет в исследованиях человеческого познания. Если предполагаемая эпидемиологическим подходом программа в основном считает культуру эпифеноменом, не оказывающим никакого причинного воздействия, другие авторы менее охотно отбрасывают этот объяснительный уровень и, напротив, делают акцент на тесной взаимосвязи между устойчивыми концептуальными, семиотическими и социальными структурами с одной стороны и универсальными когнитивными способностями — с другой. Я называю этот проект «иммунологией культурных систем» [“immunology of cultural systems”], дополняя эпидемиологическую программу попыткой описать, как предустановленные концептуальные модели селективно влияют на распространение новых понятий. Таким образом когнитивных систем и прагматичных контактов недостаточно для того, чтобы объяснить, почему некоторые контринтуитивные репрезентации являются культурно успешными (например, широко распространёнными), а другие терпят неудачу[20].
Если в общем соотношение культуры и познания довольно широко обсуждается — в том числе в антропологии, лингвистике и психологии, — то в связи с изучением религиозных понятий данная проблематика поднимается значительно реже. Опираясь на лингвистические исследования категоризации, метафоры и концептуального смешения [conceptual blending], некоторые учёные сосредотачивают внимание на значении основополагающих схематических структур в культурных концептуальных системах и на том, как конкретные понятия «встраиваются» в бо́льшие теоретикоподобные [theory-like] концептуальные области. Утверждают, что значение понятий определяется не только вызываемыми ими интуитивными умозаключениями, но и своими, зачастую иерархическими, отношениями с другими понятиями. Следовательно, сложившаяся экология представлений в конкретной популяции сама достигает определённой степени стабильности. Также не стоит рассматривать религиозные понятия исключительно в связи с другими религиозными понятиями или эксплицитными теологическими системами. Религиозные понятия являются частью гораздо бо́льших и относительно устойчивых кластеров взаимодополняющих понятий с базовыми схемами, обуславливающими широкий спектр понятий и форм поведения. Так, в западном мире понятие греха не только определяется христианской теологической доктриной, известной немногим избранным, но и пронизывает другие культурные сферы, такие как театр, литература и изобразительное искусство, и становится частью обыденного повседневного языка. Более того, специальные понятия (например, греха, раскаяния и искупления) соединяются в устойчивых нарративах, которые не только структурируют религиозные мифы, но и служат каркасом индивидуального опыта, а также придают ему смысл. Таким образом долговременная автобиографическая память зачастую предстаёт в виде уже сложившихся нарративных структур, даже если маловероятно, что сама память хранится в форме нарратива[21].
17
Уайтхаус определяет спонтанную экзегетическую рефлексию как «стремление участников осмыслить эмоционально насыщенные ритуальные опыты» (Richert R.A., Whitehouse H., Steward E. Exegesis for high- and low- arousal rituals: Cognition beyond intuition. Unpublished manuscript. 2005) (
18
Принципы теории религиозности наиболее систематично раскрываются в следующих работах Уайтхауса: Whitehouse (2000, 2004a, and 2004b).
19
Теория модусов религиозности подверглась критике и тщательному анализу во множестве работ, связанных с антропологией (
21
О соотношении познания и культуры (когда последняя понимается как объяснительный уровень) пишет Йенсен, см.: Jensen (2002). Религиозные понятия, образующие экологию репрезентаций, рассматривает Молли, см.: Malley (1995, 1997). О религиозных понятиях как о комплексе понятий, связанных с космологическими представлениями, см.: Keller и Lehman (1993). Взаимосвязь между долговременной памятью и нарративными структурами анализирует Блох, см.: Bloch (1998). Посреднической функции нарративов между культурой и познанием посвящены работы Йенсена и Сёренсена, см.: Jensen (2002); Sørensen (2004).