Появление суфизма в Средней Азии связано с именем одного из наиболее почитаемых святых — известного средневекового мистика, жившего XII вв. Ходжи Ахмеда Ясави (ум. 1166/1167 г.) Ахмед Ясави, начавший свою проповедническую деятельность в Туркестане, был создателем первого тюркского парика — ясевия и одноименного ему суфийского ордена. Ему принадлежит особая pоль в создании, так называемого “тюркского” мистического пути познания Аллаха. Этот орден оказал гораздо более серьезное влияние на народы Средней Азии, чем прежние дервишские организации (например, тарика кадирия, основанная багдадским шейхом Мухйетдином Гиляни (1077—1167), распространившиеся в XII в., благодаря арабским купцам в Поволжье и Туркестане.
В 1398 году по приказу Тамерлана в Бухаре были возведены роскошная гробница и мечеть Ходжи Ахмеда Ясави, который стал почитаться как святой. Не меньшее культурное значение имеет другой памятник гению Ясеви, воздвигнутый им самим. Это известное поэтическое произведение “Диване хикмат” (“Собрание мудростей”), которое автор, вопреки существовавшей тогда традиции написал не на “языке веры” — арабском или персидском, а на тюркском языке. Главной целью “Диване хикмат”, или “Хикмат-номе” было объяснение основных положений суфизма на тюркском языке, доступном народным массам. Будучи одним из наиболее популярных произведений мусульманской миссионерской литературы, “Хикмат” являлся воистину священной книгой для большинства поволжских и среднеазиатских мусульман. Здесь в самых простых и понятных выражениях раскрывалась сущность четырех этапов тарика ясеви — шариата, тариката, марифата и хакиката, последовательное прохождение которых позволяло добиться высшей благодати увидеть лицо Бога51.
Существенное влияние на распространение ислама в Улусе Джучи имели более поздние среднеазиатские тарика во многом наследовавшие идеи Ясеви. Непосредственным логическим продолжением его учения было появление известного суфийского ордена накшбандийа, основанного в Бухаре шейхом Мухаммедом Бахауд-дином Накшбандийа (1318—1389 гг.) Более самостоятельный характер имел не менее известный орден кубpавийа, основанный хоpезмийцем Hаджанаддином Кубра (1145—1221 гг.), погибшим во время монгольского нашествия. Благодаря их деятельности ислам все более распространяется в кыпчакские степи. Бедред-дин Махмуд Элайни так пишет об этом: “… проявилась (в то время) слава Наджемеддина Элькубра и разнеслась молва о нем; разослал он последователей своих в города великие для установления обрядов мусульманских и отправил он Саадеддина Эль-хамави в Хорасан, Кемаледдина Эшерьяки в Туркестан, Низамед-дина Эльдженди в Кипчак и Сейфеддина Эльбахерзи в Бухару“52.
Средневековые арабские, персидские, тюркские письменные источники неоднократно называют имена различных среднеазиатских шейхов, почитаемых в Золотой Орде. Однако, проблема соответствия легендарных суфийских святых реальным историческим личностям, участвовавшим в исламизации Улуса Джучи, почти совершенно не разработана. Академик В. В. Бартольд в свое время скептически высказался по поводу свидетельств “Анонима Искандера” и “Шаджрат ал-атрак” о деятельности в Золотой Орде известного среднеазиатского святого Сейид-Ата53. Однако, даже принимая во внимание мнение В. В. Бартольда, нельзя исключить определенной собирательности образа святого как образца суфийского шейха, одного из сподвижников хана Узбека.
В пользу этого говорят не только общие рассуждения Ибндукмака о том, что хан Узбек “почитал факиров, обращался милостиво с ними, посещал шейхов и благодетельствовал им”, но и вполне конкретные свидетельства Ибн-Батуты об известных суфийских подвижниках, уважительно называемых в Золотой Орде — Ата, то есть отец, родитель. Больше того, известно, что одного из видных мусульманских духовных авторитетов Золотой Орды, имевшего почетное прозвище Сейид, Т. е. потомок пророка, хан Узбек в знак своей особой признательности называл Ата54.