Г-н Фукуока и другие азиатские спиритуалисты видят мир постоянно разворачивающимся и изменяющимся, и эта точка зрения отличается от той, к которой мы привыкли на Западе. Дэвид Хинтон, переводчик древнекитайской поэзии и других классических китайских текстов, объясняет это в интервью журналу The Sun:
Мы думаем о времени в линейных терминах, тогда как в древнем Китае они думали о существовании как о зарождающем, непрерывном порождающем настоящем, в котором вещи появляются и исчезают в процессе изменения. И это постоянное рождение происходит как в физическом мире, так и в человеческом сознании, поскольку сознание является такой же частью этого процесса, как прибой, ливень или цветы, распускающиеся в миндальном саду. . . существование живо. . .
Вещи постоянно движутся и изменяются, появляются и исчезают. Дрейфуют облака.
Ветер шумит полевыми цветами и деревьями. День превращается в ночь, а ночь в день. Сезоны приходят и уходят, одно за другим. Ты умираешь. Рождаются другие люди. Это продолжается и продолжается. Все движется постоянно, без пауз, без начала и конца. . . Мы сопротивляемся этим изменениям здесь, на Западе. Мы хотим постоянства, бессмертной души, которая позволяет нам избежать смерти. . . 6
На Западе мы считаем, что внутри нас есть некая постоянная идентичность. Это ощущение себя наиболее тесно связано с нашим умственным процессом - нашими рациональными и аналитическими способностями. Это резюмируется в знаменитом слове Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую», которое иногда переводится как «Я думаю, следовательно, я существую». Но именно это предположение отчуждает нас от мира.
Азиатские спиритуалисты считают, что в ту минуту, когда вы думаете о себе как о отдельной и постоянной сущности, вы удаляете себя из мира постоянных изменений.
Когда они говорили о естественном уме, они обычно имели в виду пустое сознание, которое воспринимает мир с зеркальной ясностью, без постоянной интерпретации нашего внутреннего диалога. Когда мир виден с такой ясностью, становится возможным увидеть себя в каждом цветке и травинке. «Пустой разум, который отражает мир, помещает мир внутрь нас» 7.
Для мистера Фукуока была одна реальность: мир в точности таким, какой он существует, без интеллектуальных различий или суждений любого рода. Сознание людей разделяет явления на двойственности, такие как жизнь и смерть, инь и янь, радость и печаль.
Эти вещи возникают только тогда, когда люди делают это. В природе их не существует. Понимание природы, того, как она работает, или почему все это существует, когда с такой же легкостью могло б не существовать, лежит за пределами досягаемости человеческого разума. Нет необходимости утруждать себя, пытаясь выяснить цель или точный смысл жизни. Вместо этого мы должны просто принять наш подарок и сделать это с благодарностью.
Пока что это базовая азиатская духовность. Стать единым целым - цель практически всех японских искусств и азиатских религий. У каждого есть своя собственная программа или структура, чтобы помочь людям достичь этой цели, но целью всегда является более высокое сознание, в котором индивидуум сливается с самим существованием. «Я» исчезает, поэтому дух может действовать через вас без сопротивления. Некоторые из этих программ довольно строгие, и на их выполнение уходят годы. Часто студенты никогда не достигают конечной цели. Иногда они настолько комфортно себя чувствуют в структуре программы, что решают, что самой практики достаточно.
Тем не менее, у всех этих практик есть заключительный этап, на котором программа больше не нужна.
Две вещи отличают натуральное земледелие мистера Фукуока от других дисциплин.
Во-первых, нет программы и структуры. Простое служение природе посредством смиренной жизни и удовлетворения собственных повседневных потребностей рассматривается как самый прямой путь к самосознанию. Здесь нет медитации, йоги, обязательного чтения и всего прочего. Это путь без пути. По мере того, как земля становится все ближе и ближе к своей первоначальной форме, разум фермера также возвращается к своему первоначальному состоянию.
Вы становитесь свободными и можете просто наслаждаться жизнью.
Вам не нужно изучать азиатскую духовность, чтобы жить подобным образом. Дзен доступен для всех в любое время, независимо от того, фермер вы или нет. Г-н Фукуока считал, что программы не нужны, потому что в природе программ не существует.