Не так давно один молодой человек из Парижского Центра Органического земледелия поднялся на гору и мы целый день проговорили с ним. Я слышал о делах во Франции и знал, что они планируют международную конференцию по органическому земледелию и, готовясь к этой конференции, этот француз посещал органические и натуральные фермы во всём мире. Я показал ему сад, и затем мы сидели за чашкой полынного чая и обсуждали некоторые из моих наблюдений, сделанные за прошедшие тридцать лет.
Во-первых, я сказал, что если вы рассмотрите принципы органического земледелия, популярного на Западе, вы обнаружите, что они мало отличаются от традиционного Восточного земледелия, практикуемого в Китае, Корее и Японии в течение многих веков. Все японские фермеры использовали этот тип земледелия ещё в период Эры Мейджи и Тайшо (1868–1962 гг.) и до конца Второй Мировой войны. Это была система, в которой большую роль играл компост и утилизация человеческих и животных отходов. Это было интенсивное земледелие, и оно включало такие приёмы, как ротацию культур, совместные посевы разных культур и зелёное удобрение. Поскольку площадь была ограничена, поля никогда не оставались пустыми и чередование посевов и уборок соблюдалось с большой точностью. Все органические остатки шли в компост и возвращались на поля. Использование компоста официально поощрялось, и сельскохозяйственные исследования касались, главным образом, органического удобрения и техники компостирования.
Таким образом, животные, растения и человек слились в сельском хозяйстве в единое тело, составлявшее основу японского земледелия вплоть до нашего времени. Можно сказать, что органическое земледелие в том виде, в каком оно существует на Западе, имеет своей отправной точкой традиционное земледелие Востока.
Далее я сказал, что среди методов натурального земледелия можно выделить два типа: трансцендентальное натуральное земледелие и ограниченное натуральное земледелие относительного мира (это мир в том виде, в котором его представляет себе интеллект). Если бы мне пришлось говорить об этом в терминах буддизма, я назвал бы эти два типа соответственно натуральное земледелие Махаяна и Хинаяна.
Натуральное земледелие Махаяна возникает само по себе там, где существует единство между человеком и природой. Оно приспособлено к природе, как она есть, и к разуму, как он есть. Оно возникло из убеждения, что если человек временно откажется от своей воли и позволит природе руководить собой, то в ответ природа обеспечит его всем необходимым. Можно пояснить это на простой аналогии: в трансцендентном натуральном земледелии отношения между человеком и природой можно сравнить с отношением между мужем и женой, соединившихся в совершенном браке. Брак не подарен и не получен от кого-то, совершенная пара создаёт сама себя.
С другой стороны, ограниченное натуральное земледелие также следует путём природы, это осознанные попытки органического и других методов соответствовать законам природы. Хотя земледелец по-настоящему любит природу и всерьёз полагается на неё, отношения между ними всё же не очень прочные.
Узкий взгляд на натуральное земледелие говорит, что для фермера хорошо вносить органическое удобрение в почву и что хорошо выращивать животных и что это лучший и наиболее эффективный способ использования природы. С точки зрения личной практики, это прекрасно, но если сохранится только такой подход, то дух истинного натурального земледелия умрёт. Этот тип ограниченного натурального земледелия аналогичен школе фехтования, известной как «Школа одного удара», которая учит побеждать благодаря высокому мастерству и благодаря осознанному применению техники. Современное индустриальное земледелие подобно «Школе одного удара», оно верит, что победа может быть выиграна путём возведения мощного заграждения из ударов меча.
Чистое натуральное земледелие, наоборот, «Школа без удара», которая не стремится к победе. Претворение в практику принципа «ничего-не-делания» – это единственная цель, к которой должен стремиться фермер. Лао Цзы говорил о неактивной природе. Я думаю, что если бы он был фермером, он наверняка занимался бы натуральным земледелием. Я думаю, что путь Ганди – этот «метод без метода», действующий в состоянии сознания не побеждающего, не протестующего, близок натуральному земледелию. Если люди поймут, что они теряют радость и счастье в попытках овладеть ими, то они осознают также основу натурального земледелия. Единственная истинная цель земледелия – не выращивание растений, а культивирование и совершенствование человека (в этом параграфе м-р Фукуока рисует различие между техническими приёмами, которые возникают спонтанно, как выражение гармонии личности и природы, в процессе его повседневных дел, свободно от волевого давления интеллекта).
Молодой человек, который три года прожил в хижине на горе, однажды сказал: «Когда люди говорят «натуральная пища», я не знаю, что они имеют в виду».
Каждый знаком со словами «натуральная пища», но не всегда ясно понимают, что это такое на самом деле. Многие считают, что пища, которая не содержит ни химикатов, ни искусственных добавок – это и есть натуральная диета, а другие довольно смутно представляют себе, что натуральное питание – это потребление пищи, которую можно найти в природе.
Если вы спросите, входит ли в понятие натурального питания использование огня или соли для приготовления пищи, ответы будут самые разные. Если считать, что питание человека в примитивные времена, состоящее только из диких растений и животных, – это натуральное питание, тогда использование огня и соли не может быть названо натуральным. Но если на это возразить, что достижение в древние времена знания об использовании огня и соли – это неизбежный путь естественного развития человечества, тогда пища, приготовленная на огне и с солью, может считаться полностью натуральной. Хороша ли пища, приготовленная по выработанному людьми способу, или нужно считать хорошей пищу дикую, такую, какая существует в природе? Можно ли считать натуральными возделываемые культуры? Где вы проведёте границу между натуральным и ненатуральным?
Можно сказать, что термин «натуральное питание» в Японии возник на основе учения Саген Ишизука в Эру Мейджи. Его теория была позднее усовершенствована и переработана м-ром Сакуразава (Джордж Осава) и м-ром Ники. Путь Питания, известный на Западе как Макробиотический, основан на теории не-двойственности и на концепции инь-ян в книге И-Цзин. Поскольку это означает питание неполированным рисом, то натуральное питание обычно представляют как использование в пищу цельного зерна и овощей. Натуральное питание, однако, не может быть сведено просто к вегетарианству, основанному на неполированном рисе.
Так что же это такое? Причина всей этой путаницы заключается в существовании двух видов человеческого знания: различающего и не-различающего (это разделение признают многие восточные философы). Различающее значение исходит из аналитического, волевого интеллекта, пытающегося организовать жизненный опыт в логическую систему. М‑р Фукуока считает, что такой способ мышления отдаляет человека от природы. Он называет это «ограниченностью человеческого знания и суждения». Не-различающее знание возникает без сознательных усилий личности, когда жизненный опыт воспринимается целиком без интерпретации его интеллектом. Различающее знание оказывает существенную помощь при анализе практических проблем, но м-р Фукуока считает, что в конце концов оно ведёт к слишком узкой перспективе). Люди обычно думают, что правильное восприятие мира возможно только через различающее знание. Поэтому слово «природа» как его обычно употребляют, означает ту сущность природы, которая познаётся различающим интеллектом.
Я отрицаю то пустое изображение природы, которое создано человеческим интеллектом и явно отличается от самой природы, которая познаётся через опыт не-различающего понимания. Если мы искореним фальшивую концепцию природы, я думаю, что корни мирового разлада исчезнут.