Кроме того, авторы, редакторы или издатели астрологических, алхимических и других псевдонаучных трактатов не могли удержаться от искушения заявить, что часть их книг имеет сокровенный и освящённый веками смысл. Более того, часть псевдо-литературы подобного рода действительно была создана в глубокой древности. Немногие памятники интеллектуальной истории могут соперничать в древности с магией, и эти подложные сочинения содержат мало новых идей, так как они, в какой-то мере, отражают прогресс познания, оккультного и научного, наблюдавшегося в эллинистическую эпоху.
Следует также отметить, что эффект, который производило их содержание, зависел исключительно от громкого имени автора, большой древности и впечатлительности читавшей их публики. В наши дни большая часть содержания этих книг кажется обыкновенной банальностью и весьма туманна, что было характерно для пророчеств оракулов. Я не собираюсь давать полную картину и утомлять читателя подробным изложением подобных трудов, а расскажу лишь о нескольких примерах, связанных с наукой и магией.
Главными среди них являются герметические книги, или творения, приписываемые Гермесу Египетскому или Трисмегисту. «Под этим названием, — писал в 1906 году Штайн Шнайдер, — существуют на многих языках целая литература, по большей части, основанная на суевериях, которую никто ещё, по-видимому, не рассматривал во всей её полноте».
Египетского бога Тота, или Тахути, известного в Греции как Тоф или Тат, отождествляли с Гермесом, а эпитет трижды великий (Трисмегист)тоже выводили из египетского имени Аа-аа («великий Великий»). Цитаты из работ, которые приписывали Гермесу Трисмегисту, появились уже в первом веке нашей эры. Гермеса также упоминали и цитировали отцы церкви, начиная от Афинагора и заканчивая Августином; его также часто изображали на папирусах, посвящённых магии.
Историк Аммиан Марцеллин, живший в 4 веке, ставил его на одну доску с великими мудрецами прошлого, такими как Пифагор, Сократ и Аполлоний Тианский. Два главных описания Герметических Книг периода римской Империи содержатся в труде «Стромата» христианина Климента Александрийского (около 150, около 220 г.н. э) и в трактате «О мистериях», который приписывают неоплатонику Ямвлиху (умер около 330 г н. э.) Климент говорит о сорока двух книгах Гермеса, которые он считал «обязательными для чтения». Из них десять называются «Иератическими» и посвящены законам, Богам, и обучению жрецов.
Десять других описывают жертвоприношения, молитвы, процессии, праздники и другие ритуалы египетской религии. В двух содержатся гимны богам и правила для царей. Еще шесть посвящены медицине и описывают строение тела, болезни, инструменты, лекарства; одна из последних говорит о глазах, а другая — о женщинах». Четыре посвящены астрономии или астрологии, а оставшиеся десять описывают космографию и географию, а также всё, что необходимо для жрецов и священных ритуалов.
Климент не говорит об этом, но из его краткого обзора можно представить себе, как подробно, вероятно, были описаны в этих книгах оккультные свойства природных веществ, магические процедуры и тесные связи и взаимоотношения между природой, звёздами и духами. Ямвлих повторяет утверждение Селевка о том, что Гермес написал двадцать тысяч книг, и мнение Манефона в том, что он создал 36525 книг. Это число, несомненно, было связано с предполагаемым числом дней в году — 365 дней и одна четверть дня.
Ямвлих добавляет, что Гермес написал сто трактатов об эфирных богах и одну тысячу о небесных богах, впрочем, он понимал, что большая часть книг, которые приписывают Гермесу, не была создана им, поскольку в другом месте он говорит «о книгах, которые распространяются под именем Гермеса» и объясняет, что «наши предки… подписывали все свои труды именем Гермеса», посвящая их, таким образом, ему как покровителю языка и теологии. К тому времени, когда жил Ямвлих, эти книги были переведены с египетского на греческий.
До нас дошло собрание 17 или 18 фрагментов, которые приписывают Гермесу и называют «Герметическим корпусом». Самый первый и самый главный из этих фрагментов озаглавлен «Поймандр» — этим названием иногда обозначают весь корпус. Другой фрагмент носит название «Асклепий», поскольку он написан в форме беседы между Асклепием и Меркурием Трисмегистом. Он дошёл до нас в переводе на латинский язык, и этот перевод приписывают (вероятно, безо всяких оснований) Апулею из Мадавры.