Звёзды коренным образом отличаются от всех других объектов, применяемых в прорицании. Отвечая на вопрос Порфирия, являются ли звёзды богами или нет, Ямвлих не удовлетворяется ответом, что небесные божества включают в себя эти небесные тела, и что обладание телом ни в коем случае не препятствует им достичь «интеллектуального и бестелесного совершенства». Он приводит ещё один аргумент, гласящий, что сами звёзды, как простые неделимые тела, обладающие неизменными свойствами или однообразием движений, приближаются к бестелесной сущности богов.
После этого он победно, но совершенно нелогично заключает: «таким образом, все видимые небесные тела являются богами, и в определённой степени, бестелесны». Мы можем только добавить, что Херемон и другие, как указано у Порфирия, полагали, что единственными богами являются божества египтян, а также планеты, знаки зодиака, деканы и гороскопы, а все религиозные мифы Херемон считал астрологическими аллегориями.
Порфирий считал, что те, кто сводит религию к астрологии, подчиняют всё судьбе, не оставляя человеческой душе никакой свободы. Более того, он утверждал, что астрология, в любом случае является недостижимой наукой. Ямвлих защищал её от этих нападок, настаивая, что Вселенная находится под управлением планет, знаков зодиака и деканов, что египтяне считали, что не всё подчиняется физическим законам. Они приписывали человеку две души: одна из них подчиняется движению звёзд, а другая — обладает интеллектом и свободой; что существует искусство астрологии, подчиняющиеся определённой системе и основанное на божественном откровении, и что длительные наблюдения халдеев, подобно любой другой науке, могли, со временем, ухудшить своё качество и в них вкрались ошибки.
Ямвлих высмеивал утверждение тех, «кто приписывал небесным телам» порочность только потому, что кое-кто из них иногда совершает зло. В своём кратком трактате «О судьбе» он снова утверждает, что все вещи в мире связаны между собой неразрывной цепью необходимости, которую люди называют судьбой, но боги могут ослабить путы судьбы, и человеческий разум тоже обладает способностью воспарить над природой, соединиться с богами и насладиться вечной жизнью.
Идут споры, существует ли в других работах Порфирия, дошедших до нас, свидетельства его веры в астрологию, или нет. Неизвестно и то, является ли он автором «Введения в «Тетрабиблос» или астрологический учебник Птолемея. Это «Введение», приписываемое Порфирию, много раз цитировалось астрологами более позднего времени, а в 1559 было напечатано совместно с гораздо более обширным комментарием к «Тетрабиблосу», который некоторые приписывают Проклу.
К астрологическим образам, по крайней мере, Порфирий относился гораздо благосклоннее, чем Ямвлих (это видно из его «Письма к Анебу»). Он писал: «не следует презирать и создателей действенных образов, ибо они демонстрируют движение небесных тел». Ямвлих же, довольно неохотно, признаёт, что «искусство создания образов привлекает определённую, очень неясную часть небесных эманаций». По-видимому, он испытывал такую же неприязнь к изображениям, как и к знакам, вероятно, полагая, что от них недалеко и до идолопоклонничества.
Плотин, Порфирий и Ямвлих верили в числовой мистицизм. Ему посвящена шестая книга шестой «Эннеады», а Порфирий и Ямвлих написали книги под названием «Жизнь Пифагора» и трактаты, посвящённые его доктрине числа.
Евсевий обильно цитирует другие работы Порфирия в своём труде «Подготовка к Евангелию», но приводит эти цитаты в своих собственных целях, например, для дискредитации язычества. Но он не отражает идей Порфирия в их полноте, и даже не пытается доказать его оригинальных теорий. Он демонстрирует, что Порфирий, описывая в вышеупомянутой работе жертвы, которые язычники приносили земным, подземным, воздушным, небесным и морским богам, часто противоречил самому себе, а в трактате «Воздержание от животной пищи» утверждал, что существа, которые любят, когда им приносят в жертву животных, являются не богами, а простыми демонами.