Выбрать главу

Стоит отметить, что в 980 году Владимиру совсем бы не помешало прибавление авторитета и статусности. Как известно, после смерти Святослава Владимиру как внебрачному сыну Святослава от ключницы княгини Ольги Малуши отошёл Новгород, в то время как старший, законный сын Ярополк получил Киев, а средний — Олег — Древлянскую землю. Вскоре после смерти отца Ярополк, убив Олега, присоединил к своим владениям Древлянскую землю. Между Ярополком и Владимиром разгорелась междоусобная война, в результате которой при поддержке варяжских наёмников Владимиру удалось захватить Полоцк, а затем и Киев. Возможно, что языческая реформа должна была стать символом покорности южан новому незаконному князю. Киевский Перун, по данным археологов, был весь деревянным, но летописец прибавляет в своём описании серебряную голову и золотые усы по аналогии с сюжетом Священного Писания, с тем чтобы возвысить статус князя Владимира и его потомков, которые «будут править вечно и войдут в Царство Господа».

Теперь рассмотрим в общих чертах языческих богов, вошедших в общегосударственный пантеон. Итак, Перун — бог балтославянского происхождения; Хорс и Симарьгл, вероятнее всего, иранского происхождения. Хорс — бог солнца, а вот о Симарьгле нам ничего не известно, в связи с чем можно привести наблюдение филолога В. Н. Топорова, считавшего, что Симарьгл — это иранский бог, сказочная птица (полусобака-полуптица)[31]. Дажьбог и Сварог (Стрибог) — это так называемые дающие боги, или боги податели, праславянского происхождения. Дажьбог во многих источниках отождествляется с богом солнца, при этом он именуется сыном Сварога — бога огня. Шестое божество — Мокошь, вероятнее всего, богиня плодородия.

Упоминания о Перуне и Хорсе встречаются в оригинальных памятниках словесности — апокрифах и учительной литературе, например в «Хождении Богородицы по мукам»[32] (XII век), «Слове некого христолюбца», «Слове о том, како погани сущи языци кланялися идоломъ», «Беседе трёх святителей» и др.

Не попал в новый пантеон почитаемый северными славянами Велес, упоминавшийся нами в связи с рассмотрением текстов русско-византийских договоров 907 и 971 годов. Некоторые исследователи причисляют Велеса вслед за Перуном и Мокошью к богам балтославянских народов[33].

Такой избирательный подход князя Владимира I к выбору богов для общерусского пантеона, возможно, был связан с решением князя объединить наиболее почитаемых богов северного и южного пантеонов под водительством северного бога, как уже указывалось, почитаемого им самим, — Перуна.

После провала первой религиозной реформы Владимир I решил приступить к более широкомасштабным действиям. Теперь постараемся ответить на сакраментальный вопрос: чем было крещение для Руси? Во-первых, выбор монотеистической религии поставил Русь на новый социокультурный уровень. Все природные явления, присутствующие в языческой религии в разрозненном состоянии, объединялись в один причинно-следственный ряд и являли собой единую картину мира под началом Вечного и Бесконечного Бога.

Русь X века была хорошо знакома с разными верованиями, среди них — христианство, ислам, мусульманство и иудаизм. Иудейские общины были широко распространены на территории Руси ещё с конца IX века. Доказательством данного факта может служить так называемое «киевское письмо», обнаруженное историками в Киеве в 1962 году. Оно написано на еврейском языке не позже 930 года и содержит просьбу киевского кагала к другим общинам «об оказании помощи их соплеменнику и единоверцу, выкупленному из плена». Имеющаяся в тексте форма Quyyob представляет собой первое упоминание названия Киева в исторических памятниках[34].

вернуться

31

Топоров В. Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. М., 1996. С. 161; Он же. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995. С. 512-513.

вернуться

32

Хождение Богородицы по мукам // Памятники литературы Древней Руси: XII век. М., 1980. С. 168.

вернуться

33

Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995. С. 512-513.

вернуться

34

См.: Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995.