― Монах, пока солнце не зашло, можешь помыть царю голову, но если ты окажешься здесь после захода солнца, тебя накажут.
Намкай Нингпо воткнул кинжал из тика в границу солнца и тени, а потом стал мыть царю голову.
Продержав солнце на месте полдня, Намкай Нингпо сказал:
― Теперь гоните скот домой ― и вынул кинжал из границы солнца и тени.
Солнце стало совсем красным и исчезло. Советники пришли в ужас и сказали:
― Этот монах-колдун явился, чтобы погубить нас с помощью черной магии. Нужно его убить. Царь Трисонг Дэуцен с учителем идут сюда ― давайте их подстережем.
Порешив так, они устроили засаду и стали дожидаться царя с Намкаем Нингпо. Намкай Нингпо прознал об этом и гневно выкрикнул:
― ХУМ! ХУМ!
C неба слетела молния и обновилась вокруг кончика его пальца, поднятого в мудрее угрозы, от чего одни злокозненные советники лишились чувств, а другие от ужаса приросли к земле. Даже царь Трисонг Дэуцен испугался.
― Великий царь, никак ты слегка устрашился? ― спросил учитель.
― Я в полном ужасе, ― признался царь. ― Монах, гул от твоего ХУМа страшнее удара грома. Это должно на время утихомирить коварных советников. Тогда монах Намкай Нингпо взлетел в небо и отправился в Карчу, что в Лходраке.
То была тринадцатая глава безупречного жизнеописания Лотосорожденного Гуру о том, как пять тибетских монахов отправились в Индию на поиски учений и как учитель Намкай Нингпо обрел сиддхи.
ГЛАВА 14
Вайрочана из Пагора отправляется в Индию на поиски Дхармы, и его ссылают в Цаваронг
Потом царь Трисонг Дэуцен увидел во сне, будто в небе появился достославный Ваджрасаттва и произнес такое пророчество: «Царь, есть в Индии учение, именуемое святое Великое Совершенство. В отличие от учений о причине, которые необходимо изучать, оно дает освобождение в тот самый миг, когда его постигнешь. Ты должен послать за ним двух переводчиков-тибетцев».
Царь предстал перед Падмасамбхавой в Чимпу, в зале собраний, и поведал свой сон.
― Очень благоприятный сон, ― сказал Гуру. ― Пусть двое самых умных твоих подданных получат посвящение в монашеский сан у Кэнпо-Бодхисаттвы и освоят искусство перевода. Я обучу их некоторым методам использования магических сил, так что в пути они не встретят препятствий.
Царю Трисонг Дэуцену сказали, что в Тибете двое самых умных людей ― это Вайрочана из Пагора, сын Хэдо из Пагора, и Лэкдруб из Цанга, сын цангского бога равнины. Он послал им приказ, и они получили от Лобпона-Бодхисаттвы монашеские обеты. Оба освоили искусство перевода, и Гуру Падмасамбхава дал им наставления по магическим силам. Царь вручил каждому дрэ золотого песка и золотую патру и послал в Индию за святым Великим Совершенством. На границе стражи попытались отнять у них золото, но Вайрочана призвал на помощь искусство магии: он превратил свое золото в песок, а дрэ песка ― в золото, которое и отдал стражникам. Те обрадовались и беспрепятственно пропустили его в Индию.
Прибыв в Индию, переводчики стали расспрашивать, кто лучший знаток Великого Совершенства. Все сходились на том, что самый лучший ― учитель Шрисингха. Они явились к Шрисингхе, поднесли ему золотой песок и патру золота и обратились с такой просьбой:
― Великий гуру, царь Тибета получил пророчество: «Пусть из Индии доставят ученик под названием святое Великое Совершенство, которое дает просветление за одну жизнь. Вот нас и послали, чтобы его найти. Просим тебя от всего сердца, даруй нам это учение.
Гуру выразил свое согласие такими словами:
― Велика вера царя Тибета, а вы двое весьма прилежны. Поскольку учению святого Великого Совершенства суждено пережить рассвет в Тибете, я передам его вам. Царь Индии ревниво стережет это учение Будды, а потому мы должны быть изобретательны.
Молвив так, Шрисингха провел их в дом, окруженный девятью стенами, и дал посвящение помазания на царство. Потом он поставил на треножник огромный медный котел, а сам сел сверху. Он надел хлопковое одеяние, взял в рот медную трубку и стал давать учения.
Шрисингха передал двадцать пять тантр: сначала, дабы подробно показать большие и малые аспекты пробужденного ума, он дал тантру «Великое необъятное пространство». Дабы осуществить смысл пробужденного ума, который трудно постижим, он дал тантру Чити «Великое необъятное пространство». Дабы показать, что природа ума совершенно свободна, он дал тантру «Освобождение великого пространства». Дабы показать, что природа ума неизменна, он дал тантру «Царь сущности». Дабы показать, что природа ума воплощена в тиглэ сущности, он дал тантру «Тиглэ пробужденного ума». Дабы показать, что природа ума есть самосущая мудрость, он дал тантру «Сущность мудрости». Дабы показать природу ума в обширных ступенях, он дал тантру «Гирлянда наставлений». Дабы показать, что природа ума для всех одинакова, он дал тантру «Тайный океан». Дабы понять и усвоить, что природа ума –наше собственное ригпа, он дал «тантру мудрости-знания». Дабы объединить все в пространстве Самантабхадры ― природе ума, он дал тантру «Чистое пространство». Дабы обрести уверенность в высшей таковости природы ума, он дал «Сущностную тантру Чити». Дабы показать без изъянов основу природы ума, он дал «Великое пространство ― тантра пробужденного ума»,. Дабы показать, что природа ума ― единственное тиглэ, он дал «Тантру единственного ума». Дабы безошибочно пребывать в естественном состоянии в природе ума, он дал «Тантру единственной медитации». Дабы непрямым способом постепенно показать природу ума, он дал «Тантру краткой непрямой медитации». Дабы показать, что природа ума ― важнейшая тема всех текстов, он дал тантру «Благоприятный светильник».Дабы показать природу ума, следуя по ступеням посвящения, он дал краткую тантру «Посвящение великого пространства». Дабы показать, что природа ума невыразима словами, он дал тантру «Светильник мудрости». Дабы показать, что природа ума, как и пространство, не имеет собственной природы, он дал высшую тантру «Великое пространство без букв». Дабы показать, как возникают все умопостроения, он дал тантру «Сияющая драгоценность». Дабы показать, что все умопостроения не имеют сущности, он дал тантру «Драгоценный светильник». Дабы показать, что все состояния ума саморождены, он дал тантру «Драгоценная гирлянда». Дабы показать, что природа ума проявлена в мирах, он дал тантру «Светильник трех миров». Дабы показать точный и верный смысл природы ума, он дал тантру «Точная сущность». Дабы показать, что природа ума неизменна, он дал тантру «Самая тайная ваджра». Дабы показать, что природа ума прямо сейчас присутствует у живых существ в качестве состояния будды, он дал тантру «Изначальное состояние будды». Таким образом он дал двадцать пять тантр.