При рождении ребёнка свечу зажигали со словами: «Пусть твоя душа горит ясно!» и держали огонь, пока ребёнок не был спелёнат и уложен в колыбель. Тогда свечу оставляли догорать и по тому, как она горела, угадывали будущую жизнь ребёнка на земле. Если свеча горела с большим количеством «слёз», это означало, что жизнь будет трудной и горестной, если «слёз» (капелек) почти не было и свеча горела ровно, значит, жизнь будет весёлой и радостной.
Огонь считался относительным началом, и, пройдя через огонь не обжёгшись, считали, что Бог принял раскаяние и очистил человека. И ребёнка, только что родившегося, погружали в воду трижды и проносили над огнём. Вода, как и огонь, были очистительным началом Божественного значения. Ни в воду, ни в огонь нельзя было плевать или загрязнять то и другое отбросами.
О СИМВОЛИКЕ И ПЕРСОНИФИКАЦИИ У СЛАВЯН
Всякая символика начинается со слов: «он, как Индра, идёт на врагов», а затем, после долгого повторения, когда в результате этого начинает стушёвываться смысл сравнивания, лежащего в основе символики, начинается персонификация: «как» выпадает и между словами «он» и «Индра» ставится знак равенства. Это равенство уже возникло в момент, когда началось сравнение, и однако же, если есть эзотерическое равенство, ещё нет равенства физического. Последнее возникает с момента, когда первоначальная транскрипция «он, как Индра, идёт на врагов» сменяется фразой: «Он, Индра, идёт на врагов». С этого момента «он» — Варуна или Агни — становится Индрой. Он с ним сливается и перед ним уже персонификация в разных лицах, или ипостасях. Так, у славян Перун есть «как Дажьбо врази разящ», «яко Дажьбо врази разящ», «Перун Дажьбо врази разящ». Перун становится Дажьбо. Эта тенденция сильнее подчёркивает единство Божеств, но она же, если она сводится к усиленному разграничению, как у древних греков, ведёт к плюрализму Божеств. Этот плюрализм возникает у них в результате строгого разграничения функций Божеств. И в этом разграничении состоит дробление таковых, завершающееся в политеизме, где каждому Богу отведено своё место и свои функции в Пантеоне. У славян в этом смысле Пантеона нет. У них все Божества — Дети Сварожьи, все они от него исходят и к нему приходят. Так, летом они действуют, а зимой отдыхают, уходя после Овсеней в Сваргу к Богу-Отцу. Они там ведут беседу Богов, совещаются, правят Требы в Небесной Мовнице и возвращаются с Колядина Дня, с Рождения Крышнего, чтобы начать новый активный период. У древних греков такого периодического появления Богов не было, что объясняется климатом, где нет суровой зимы и где трава остаётся зелёной всё время. Между тем у славян зелень, священная по себе, является знаком возвращения Богов. Поэтому у них, как у ведийцев, зелень играет огромную роль в их религиозной жизни (Сома). Но так как славянская символика не является разграничительной, как у древних греков, то и религия славян не является многобожием, как у политеистов, а лишь альтерированным единобожием. Доказательством этого служит постоянное упоминание, как у ведийцев о «Едином Существе», об идентичности Перуна с Дажьбом, Святовида с Белобогом и Хоросом, Дажьба с Вышним и Ладо. Это лишь отдельные имена Сварога в его активности. Если время от времени можно встретить забвение единства Богов, то можно найти и упоминание о нём.
О СУЩЕСТВОВАНИИ ДУШИ ДО РОЖДЕНИЯ
В Юрьевке «старики», или «старые люди», утверждали, что «душа человечья» живёт до рождения «вправи с Богом». На расспросы, что такое «вправи с Богом», они точно не могли ответить. Однако некоторые из них говорили ещё: «На земли ото является всё, как у Бога оно “вправи”», а одна старуха на Сорокопановском Хуторе говорила при мне детям: «Стари люди рассказывали нам, что всё, что живёт, так живёт в уяву, а живёт оно в Прави, а коли помирает кошка, либо собака, либо человек “издыхает душу”, а идёт по Прави до Нивья». Нивьё она объясняла как «неживье». При ближайшем рассмотрении это «Нивьё» превращалось в нечто более определённое: «Коли человек идёт до гробовой ямы, так там и есть Нивьё!» Здесь именно и проявляется ведический взгляд на смерть, как уход к Яме, Богу Потустороннего существования.
Существование души в Прави надо понимать, как существование до рождения в некоем Божественном Плане, на котором находится и Бог. Душа в этом состоянии, как младенец, безгрешна, и — «Бог отделяет от себя души, как зёрна от колоска, как пшеницу из снопа, и она, эта пшеница, летит в жизнь, и вертается к Нему». Так говорила старуха на этом хуторе, и из её слов после того, как всё вспомнил и обдумал теперь уже, после длинной жизни, сам автор этой книги, надо понимать эту славянскую веру в единство с Богом так: Бог хранит безгрешные души при Себе, и после жизни, очистившись от грехов, они возвращаются к Нему. Таким образом славяне верили, ибо в словах старухи видна явная древнеславянская традиция, что душа не только бессмертна, но что она преждевечна, как и Бог. Таким образом, предки наши верили не только в бессмертие души после смерти, но и в вечное существование души до рождения в Боге. Отсюда и понятно выражение, идущее из глубокой древности, «в Бозе почивший». Это обозначает, что усопший вернулся к своему Отцу, Богу, в котором был до рождения. Из этого видно, что возможно в этих условиях и перевоплощение. Правда, о последнем в верованиях не говорится, но это легко заключить из сказанного старухой.