Что ж, действительно, в сказках речь идет о двух совершенно разных Ягах, и одна — мучительница, летающая в ступе. Здесь запечатлена память о предводительнице кочевников, которые посеяли много зла. Во главе грабительского отряда скакала мать племени, а к ее седлу был приторочен котел — «ступа». Кстати, «ягой» называли всякую старую и злую женщину. «Часто ягой, — отмечал Пропп, — названы персонажи совсем иных категорий — например, мачеха. С другой стороны, типичная яга названа просто старушкой, бабушкой-за-дворенкой и так далее».
Ответ на вопрос, откуда взялась двойственная природа Яги, следует искать в трудах замечательного филолога-слависта Александра Афанасьевича Потебни (1835–1891). Исследовав родственные связи русской Яги с мифами других народов, сравнив ее с немецкой фрау Хольдой, итальянской феей Бефаной (она и по сей день под Новый год разносит ребятишкам подарки), славянской Ежи-бабой, древней скандинавской богиней смерти Хель (у нее была костяная нога), он пришел к следующему выводу: «…Яга посылает души на свет и принимает их оттуда; она, как одно лицо с Мораной, имеет ключи от неба, следовательно, непосредственную власть не только над душами людей, но и над природой».
И далее Потебня пишет, что если Яга общается с ведьмами и летает так же, как они, то из этого вовсе не следует, что она тоже всего лишь ведьма. Нет, речь может идти только о позабытой языческой богине, дарительнице жизни и смерти — Моране, которую в сказках также называют Марьей Моревной. Это сравнение тем более убедительно, что любая ведьма, а уж тем более богиня чаще всего выступала в двух ипостасях — прекрасной девы и старой карги. И обе сохраняли свою двойственную натуру: молодая и, как правило, необычайно красивая колдунья могла лишь показаться доброй, несмотря на свою черную душу, а вот уродливая старушка подчас становилась доброй советчицей и помощницей. Увы, красота чаще всего не является олицетворением доброты, как и уродство — не символ зла. Словом, не стоит путать эстетику с этикой.
Пожалуй, к сказанному нужно добавить, что Яга отвечала еще и за второе рождение — инициацию, суровое испытание, которое должны были пройти в лесу юноши, дабы обрести право называться мужчинами. Жили они в это время вдали от семьи, в охотничьих избушках, которые устанавливались на высоких сваях — для защиты от диких зверей. Испытания эти действительно подчас были очень суровыми, и в лесу далеко не все юноши выживали… если им не помогала добрая лесная богиня — Яга…
Непременными атрибутами Бабы Яги, кроме ступы, были еще и помело, метла. Баба Яга «в ступе едет, пестом упирает, помелом след заметает». Именно на помеле ведьмы отправлялись на шабаш на Лысую гору. Кусты растения омелы на дереве также называли ведьминым помелом или вихоревым гнедом (домом вихря). Существовали поверья о том, что во время града помело нужно выкинуть в окно, тогда град прекратится. А вот беременным женщинам через помело переступать не следовало, иначе роды могли оказаться очень тяжелыми. Существовало много иронических поговорок: «Бабий язык, что чертово помело»; или о нескладном человеке: «Ноги колесом, голова помелом, руки веником».
Кощей
Кощей Бессмертный (или Кащей) — может быть, самая загадочная фигура в русских сказках. Афанасьев, например, считал, что Змей Горыныч и Кощей Бессмертный если не один и тот же, то, во всяком случае, взаимозаменяемый персонаж: «Как существо демоническое, змей в народных русских преданиях выступает нередко под именем Кощея бессмертного. Значение того и другого в наших сказках совершенно тождественно: Кощей играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и змей; оба они равно враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится змей, а в другом — Кощей».
Но разве можно спутать живую мумию и дракона? Они ведь такие разные! Да и вообще, что за странное имя — Кощей? Что оно значит? Афанасьев считал, что оно происходит то ли от «кость», то ли от «кощуны» — колдовства. Другие ученые, склонные видеть в русских словах заимствования из языков соседних народов, считали, что имя живого скелета происходит от тюркского слова, означающего «раб, слуга». Если раб, то — чей? Ведь в русских сказках не упоминается хозяин Кощея. Этот живой скелет может оказаться в плену у Марьи Моревны, но как прикованный цепями к стене пленник, вовсе не слуга. Как у русского Кощея могло оказаться тюркское имя? Что означает его смерть, покоящаяся в ларце то ли под заветным дубом, то ли на дне морском? При чем тут звери-помощники?..
Словом, вопросов возникает множество, а ответов однозначных нет. Может, все-таки прав был Афанасьев, когда возводил имя Кощея к кощунам, то есть называл его, таким образом, волшебником. Ну, действительно, кто еще смог бы продлить свою жизнь настолько, чтобы люди стали его величать Бессмертным? Конечно, всемогущий маг. Или человек, который обратился за помощью к демоническим силам, как, скажем, Фауст. Но Кощей в сказках вовсе не волшебник и не человек, он сам, скорее всего, относится к демоническому миру. Так что и объяснение Афанасьева страдает приблизительностью и неточностью.
Быть может, самой интересной догадкой является предположение Л. М. Алексеевой, которая в «Полярных сияниях в мифологии славян» написала: «Несомненно, к единому миру мертвых и холода относится Карачун. Его предположительно считают зимним славянским божеством, сохранившим черты олицетворения смерти. При этом белорусские верования уточняют, что Карачун сокращает жизнь и является причиной внезапной смерти в молодом возрасте. Для нас важно, что этот образ связан с объективным и четким природным фактором: Карачун — не только имя злого духа, но еще и название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника. Для слежения за Солнцем нужна определенная научная квалификация если не всех, то хотя бы некоторых членов общества (волхвов). Кроме того, имя божества вводит нас в круг развернутых сюжетов восточнославянской волшебной сказки: Карачун — это одно из наименований Кощея Бессмертного».
То есть, по Алексеевой, Кощей — это бог смерти от холода, и бог, или, скорее, демон, очень древний. Чтобы его одолеть, нужно как бы раскрутить колесо времен вспять, вернуться к самому началу мира, когда и появился на свет Бессмертный. Тогда понятно, отчего в сказке последовательно появляются: бурый медведь — властелин лесов, затем птицы — ястреб и утка, которую часто можно увидеть в северной тундре. Вслед ними, обитателями земли и воздуха, появляется водная жительница, рыба, в данном случае — щука. Может быть, когда-то давным-давно это была не щука, а совсем другая рыба? Скажем, белуха, живущая в приполярных областях. Если это так, то в сказке мы движемся не только в пространстве с юга на север, из зоны дремучих лесов через тундру в приполярные моря, но и вспять во времени — в обратном направлении по тому пути, которым когда-то прошли наши далекие предки, спасающиеся от наступления Великого оледенения. Проще говоря, сказочные животные указывают нам на север — туда, где некогда существовала прародина всех арийских народов, Арктида.
Возможно, там отдавали дань жертвами злому богу лютой стужи Карачуну, который появился на свет в самом начале творения мира — из золотого яйца, снесенного чудо-курочкой Рябой. Потом Карачун вышел из повиновения — холода становились все нестерпимее, уносили все больше жизней, и пришло время, покинув родину, которая на глазах покрывалась льдами, уйти вслед за рыбами, вслед за птицами на далекий материк и идти все дальше, спасаясь от движущегося по пятам Карачуна-Кощея. Идти следовало в леса, под защиту деревьев, и южные поля, где мороз был не так силен.