Выбрать главу

Персонаж в пространственно-временном измерении

Локусы «хозяина»

Представления о локусах баенника, нашедшие отражение в фольклорной традиции, неоднозначны. Отчасти это объясняется полисемантизмом самого образа, отчасти эквивалентностью семантики локусов, фигурирующих в мифологических рассказах и поверьях.

В качестве жилища-вместилища баенника представлена чаще всего каменка. Сведения об этом можно обнаружить в различных источниках: «Жилище его собственно печка — каменка в бане»[106]. Данный персонаж «поселяется во всякой бане за каменкой»[107].

Его голос доносится из-под каменки[108]. Из-за нее же раздаются ужасное храпенье, вой, хохот и свист, которыми баенник пугает женщин[109]. Именно на каменке он сушит свою шапку-невидимку[110]. В нее загоняют банную змею (баенника)[111]. В то же время в каменку засовывает «хозяин» пришедшего «на третий или четвертый пар» в баню[112].

Вместе с тем, спасая преследуемую нечистой силой девушку, обдериха ее «камышком прикрыла, паром запарила»[113]. Иногда камень («камишок с камници»[114]) ассоциируется с самим баенником либо является его атрибутом. Похваставшегося тем, что принесет в полночь камень из каменкиВ каменьци камешок возьму»[115]), неизбежно ждет испытание (сюжет «Невеста из бани») либо жестокое наказание. Моющегося после двенадцати часов «хозяин» убивает камнем[116] либо запускает в пришедшего сюда поздним вечером камнями (они летят со стороны каменки): «Пришла, говорит, в байну, дак так вот каменьем кидат»[117]. Возможно, что именно представлениями об антропоморфизированном баеннике и его связи с каменкой и камнями вызвана к жизни загадка: «Старичок неказистый, кошель с камнями на спине, по сто ушатов воды выпивает»[118].

Особое отношение к банной каменке и тому, что с ней связано, прослеживается во всем фольклоре, но наиболее концентрированно оно выражено в свадебных причитаниях, поскольку каноны обряда способствовали консервации архаических представлений. По словам причитаний, для кладки каменки берутся необычные камни: например, те, которые с горы на гору «катались»[119]. Ритуальный огонь для каменки добывается из камня же: «Ты добудь, моя сестрица, из камени пламени (курсив мой. — Н. К.[120]. Дрова для нее выбираются с учетом их магических свойств и соответствующего воздействия на судьбу того, для кого обрядовая (не только свадебная) баня специально предназначается. Согласно севернорусским причитаниям, для топки ее наиболее пригодны березовые дрова, хотя в сущности полностью не исключаются дубовые и кленовые[121]. И это не случайно: в восточнославянской мифологии береза — священное дерево, ее образ часто символизирует женский персонаж[122]. При топке обрядовой бани обычно отвергаются осиновые, сосновые, еловые дрова[123]. В карельских же причитаниях к числу исключаемых добавляются березовые[124] и явное предпочтение отдается ольховым либо таким, которые почти не связаны с флорой Карелии: дубовым, кленовым, липовым[125] (возможно, под влиянием соседствующей русской фольклорной традиции[126]). Несмотря на то, что в севернорусских, как и в карельских, верованиях к числу наиболее почитаемых деревьев относятся ель и сосна, в обрядах, связанных с баней, они почти не присутствуют и если все же упоминаются, то чаще для того, чтобы быть отвергнутыми: в поздней традиции это эманации лешего.

Дрова следует приготовить из такого дерева, которое никак не связано с символами беды и печали, иначе жизнь человека, для которого топится баня, будет несчастливой:

Уж вы мне истопите мыльную парную баенку, Уж вы повыберите белую березу кудреватую, Штобы (на ней. — Н. К.) не сидела, не горевала, не куковала Победная птица кукушица. Уж штобы и сиза косата голубушка Не сидела, не горевала, да не куковала Во чужом витом теплом гнездышке, У чужого младого ясного сокола[127].

Деревья, из которых приготовляются дрова для обрядовой бани, должны быть не срубленными, не спиленными, а сломанными или пригнанными водой[128]. Для магической бани особо предпочитаются деревья «громовые», т. е. пораженные молнией. В этом случае каменно-древесный живой огонь совмещен с небесным. Считалось, что по пламени очага, по расположению дров, горящих в печи, по искрам, разлетающимся от удара кочергой по головням, золе и даже зажженным лучинам можно предугадать будущее[129], поскольку оно этими атрибутами в известном смысле программировалось.

вернуться

106

Олонецкий сборник. Вып. 4. С. 60.

вернуться

107

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. С. 50. См. также: С. 54.

вернуться

108

Георгиевский М. Святки в деревнях Олонецкой губернии и различные гаданья// ОГВ. 1889. № 46. С. 496.

вернуться

109

Харитонов А. Очерк демонологии крестьян Шенкурского уезда// Отечественные записки. 1848. Т. 4. Отд. VIII. С. 148.

вернуться

110

Олонецкий сборник. Вып. 4. С. 60.

вернуться

111

АКНЦ. 6. № 81.

вернуться

112

Там же. 23. № 528.

вернуться

113

Сказки и предания Северного края. № 122. С. 229.

вернуться

114

Верования великоруссов Шенкурского уезда… С. 59.

вернуться

115

Сказки и предания Северного края. № 80. С. 164.

вернуться

116

Харитонов А. Очерк демонологии крестьян Шенкурского уезда. С. 148.

вернуться

117

АКНЦ. 134. № 46; Фонотека. 1623/4.

вернуться

118

Карельские народные загадки. С. 87.

вернуться

119

АКНЦ. 84. № 197; Фонотека. 2304/19.

вернуться

120

Сказки, песни, частушки Вологодского края/ Сост. В. В. Гура. Вологда, 1965. № 38. С. 25.

вернуться

121

АКНЦ. 84. № 197; Фонотека. 2304/19; Сказки, песни, частушки Вологодского края. № 38. С. 25.

вернуться

122

В. И., В. Т. Береза// Мифы народов мира. Т. 1. С. 169.

вернуться

123

Балашов Д. М., Марченко Ю. И., Калмыкова Н. И. Русская свадьба. М., 1985. С. 106.

вернуться

124

Карельские причитания/ Изд. подгот. А. С. Степанова, Т. А. Коски. Петрозаводск, 1976. № 107–109, 145, 169, 193–194; Карельское народное поэтическое творчество/ Подгот. и перевод текстов В. Я, Евсеева. Л., 1981. С. 147.

вернуться

125

Карельские причитания. № 107–109, 145, 168, 193–194; Карельское народное поэтическое творчество. С. 148–149; Степанова А. С. Карельские свадебные причитания и ритуальная свадебная баня// Обряды и верования народов Карелии. Петрозаводск, 1988. С. 120.

вернуться

126

Там же.

вернуться

127

АКНЦ. 25. № 6.

вернуться

128

Карельские причитания. № 145; Карельское народное поэтическое творчество. С. 148.

вернуться

129

Афанасьев А. Н. Религиозно-языческое значение избы славянина// Отечественные записки. 1851. Т. 76. № 6. Отд. 2. С. 58.