Выбрать главу

Готовность бани определяется сакральным числом: «Баня готова бывает в три каменки или в три истопля»[130].

Рис. 4. Русские резные ковши

Из деревьев, которые используются в качестве дров, обычно изготовляется и банный веник: в русских причитаниях (как и в реальности) — из березы, в карельских — из ольхи в сочетании с иными, одной или двумя, породами деревьев: с березой, рябиной, подчас и осиной[131]. Адекватностью исходного материала для дров и для веника определяется известное тождество головни (обугленного полена) и веника как возможных эманаций баенника или же его атрибутов.

Поскольку каменка — вместилище магического огня и вместе с тем жилище, локус баенника, можно утверждать, что названный мифологический персонаж связан с огнем, дымом, очагом. Об этом свидетельствует, в частности, записанная нами бывальщина: «Теща у меня раз приходит в баню. Стала баню затоплять. Она, значит, затычку снимает — дым хоть некоторый выходит. Она раз выдернула затычку — не выходит, другой раз — ни черта. На третий раз выдернула она — а из трубы показались пальцы сизые, длинные»[132]. Аналогичные представления проявляются и в одном из способов гадания: «В баню в дымник руку пихают: если голой рукой хватит — бедный (жених), мохнатой — богатой»[133].

В финских мифологических рассказах присутствует персонаж, адекватный баеннику, а точнее, не слившийся с ним или отпочковавшийся от него, напрямую связанный с огнем: «В бане <…> видели часто маленькую девочку, похожую на „хозяина“, которая, как замечали, заботилась об огне в бане (в каменке)»[134].

Определенным образом соотносится с каменкой, а значит, и с баенником, предназначенная для обрядовой бани вода. Ее полагалось нагревать в деревянном корыте раскаленным камнем. В севернорусских причитаниях воду берут проточную, из третьей струи, пропуская две предшествующие[135], в карельских — из источников, отмеченных различными знаками святости[136]: она должна быть чистой, прозрачной, это «живая вода», «веселая водица»[137]. Согласно карельским и финским мифологическим рассказам, такая вода при определенных условиях обнаруживает загадочные свойства: поздним субботним вечером накануне праздника в бане, на полке´ (как раз хронотоп баенника), сама по себе закипает, превращается в кровь[138]. По-видимому, она имеет животворящую силу. Отсюда понятен запрет, согласно которому «пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, — нельзя»[139]. Вода, используемая в обрядовой бане, обладает магической силой. Об этом свидетельствует поверье: поддавая в свадебной бане на каменку пивом, обеспечивается сладкая жизнь молодым[140]. Иначе говоря, посредством воды или ее эквивалента также программируется будущее.

Следовательно, каменка, осмысляемая в качестве жилища, вместилища баенника, образует некий единый комплекс, включающий в себя огонь, дерево, камень, воду (возможно, в какой-то мере и воздух: пар) — основные элементы природы и человекотворения, как и атрибуты, посредством которых программируется жизнь моющегося в обрядовой бане.

Другой распространенной локализацией баенника является полок, причем независимо от того, имеет ли «хозяин» бани зоо- либо уже антропоморфный облик: «На полка´х (курсив здесь и далее мой. — Н. К.) сидит как белая кошка»[141]; «Хозяин байны выскочил из-под полка´»[142]; «Ко мне из-под полка человек выходит». «<…> а из-под полка страшной старик и вылез. Работник им веники распарил, оба они и мылись, а потом старик скатился под полок»[143]. Баенник «поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. <…> движения его всегда можно слышать в ночной тишине — и под полком, и за каменкой, и в куче свежих неопаренных веников»[144]. Именно здесь наблюдаются признаки некоего подпространства и параллельной жизни, выходящих за рамки привычных измерений: «У нас была старуха; вошла в баню не перекрестилась, повесила около полка „повязку“ (платок) и села мыться. Видит, из-под полка просовывается рука к повязке и тянет. Ведь утянула, не могли на другой день найти и под подполком»[145]. С полком связано не только пребывание баенника, но и наказание моющегося, нарушившего тот или иной банный запрет: «<…> а когда полез на полок париться, то никак не мог оттуда слезть подобру-поздорову»[146]; «А баенник у ней взял кожу снял, посадил взял на полок и на голову взял положил шайку»[147]. Особый сакральный характер полков обнаруживается в более архаической, карельской традиции, где они названы «священными (созданными предками) настилами»[148].

вернуться

130

Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии… С. 26.

вернуться

131

Степанова А. С. Карельские свадебные причитания и ритуальная свадебная баня. С. 121–123.

вернуться

132

Легенды. Предания. Бывальщины. С. 212.

вернуться

133

Верования великоруссов Шенкурского уезда. С. 75.

вернуться

134

Из Фольклорного архива Финского литературного общества.

вернуться

135

Балашов Д. М., Красовская Ю. В. Русские свадебные песни Терского берега Белого моря. Л., 1969. С. 54, 150.

вернуться

136

Карельские причитания. № 145. С. 266–267.

вернуться

137

Степанова А. С. Карельские свадебные причитания и ритуальная свадебная баня. С. 121–122.

вернуться

138

Simonsuuri L. Typen- und Motivverzeichnis der finnischen mythischen Sagen. F63,64. S. 98; Симонсуури Л. Указатель типов и мотивов финских мифологических рассказов. F 63, 64. С. 125–126.

вернуться

139

Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии… С. 165.

вернуться

140

Снегирев И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1839. Вып. 4. С. 145.

вернуться

141

Легенды. Предания. Бывальщины. С. 212.

вернуться

142

Сказки и песни Белозерского края/ Зап. Б. и Ю. Соколовы. М., 1915. № 64. С. 113.

вернуться

143

Северные сказки: Сб. Н. Е. Ончукова. СПб., 1908. № 29.

вернуться

144

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. С. 50, 54.

вернуться

145

Неуступов А. Д. Представления и рассказы о домашних духах и нечистой силе в Кадниковском уезде// Ярославские зарницы. 1910. № 49. С. 4.

вернуться

146

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. С. 52.

вернуться

147

Верования великоруссов Шенкурского уезда… С. 58.

вернуться

148

Песенный фольклор кестеньгских карел/ Изд. подгот. Н. А. Лавонен. Петрозаводск, 1989. № 68. С. 135.