Выбрать главу

Баенник появляется и на рубеже недельного цикла, будничного и воскресного дней, иначе говоря, на стыке недель: «поздно под воскресенье»[178], «поздно субботним вечером»[179]. Его видят в течение годового цикла, накануне крестьянских календарных праздников, начинающихся с вечера предыдущего дня и посвященных божеству (Богу)[180], «перед праздником, <…> после полуночного часа»[181], и особенно «в святочную ночь»[182], «о Святках»[183], в рождественский и крещенский сочельник[184]. [Святки зимние продолжаются 12 дней: с 25 декабря/7 января по 6/19 января, от Рождества до Крещения; в канун этих праздников отмечается рождественский и крещенский сочельник.] Святки представляют собой, по сути дела, довольно продолжительное «пороговое» время. Этим народным зимним праздником оканчивается один год и начинается другой[185]. Данный переход связан с состоянием природы. Ведь Святой вечер, совпадающий с рождественским сочельником, означает к тому же «перелом» зимы[186]. Святки осмысляются как праздник возрождения солнца, канун же Нового года (ночь на Новый год) — как время встречи возродившегося солнца[187]. Вместе с тем прослеживается связь рождественских праздников с культом предков[188], к которому имеет отношение и рассматриваемый нами баенник. И лишь с укреплением христианства Святками в просторечии стали называться дни праздника Рождества Христова.

Столь же возможно, по мифологическим рассказам и поверьям, появление баенника и «в ночь на Великий день Пасхи»[189] (Пасха, Великий день, Светлый день). Этот праздник также связан с «пороговым» временем: само слово «Пасха» происходит от древнееврейского глагола passah, что значит «переходить», и празднуется в первое воскресенье после весеннего равноденствия и первого мартовского полнолуния[190] (приходится на период с 22 марта по 25 апреля по ст. ст.).

Есть свидетельства, что появления баенника можно ожидать и в ночь на Ивана Купалу, празднование которого связано с летним солнцеворотом.

Эти крестьянские праздники — сложный конгломерат элементов, принадлежащих языческой и христианской обрядности. Так или иначе они соотносятся с традиционными представлениями о рождении, крещении, смерти и воскресении божества (Бога) как проявлениях всеобновляющего круговорота в природе и человеческой жизни.

Баеннику в поздних мифологических рассказах и поверьях выделено в основном ночное время (четверть суток): его приход связан с полночью, а исчезновение — с восходом солнца, с пением петуха[191]. Между тем его присутствие в бане, в иное время уже невидимое, предполагается постоянно. Не случайно, например, входя в баню, у ее «хозяина» спрашивают позволения попариться и благодарят его по выходе[192]. И все же контакты «того» и «этого» миров активизируются именно в «пороговое» время[193].

Итак, в мифологических рассказах и поверьях баенник появляется, получив то или иное воплощение, при пересечении сакральных времени и пространства как определенных координат пребывания его в «этом» мире, когда он оказывается за пределами привычного «параллельного», «тонкого» мира. Образ баенника — в данном случае воплощение представлений, связанных с этими координатами. К сказанному остается лишь добавить, что необходимым условием появления баенника служит вера в его существование.

Вершитель жизненного цикла

Осмысление полисемантического образа баенника в мифологической прозе прежде всего в качестве предка-родоначальника[194] обусловливает его появление в быличках, бывальщинах и поверьях, этнографическим субстратом которых так или иначе служат семейные обряды: родильные, свадебные, похоронные. Известные в науке как переходные, они знаменуют собой своего рода «переломы», равно как и круговорот, в общественной, семейной жизни коллектива и в природе.

вернуться

178

П. М. Из быта и верований карел Олонецкой губернии//ОГВ. 1892. № 79. С. 825.

вернуться

179

Simonsuuri L. Typen- und Motiwerzeichnis der finnischen mythischen Sagen. B341. S. 47; F61, 63, 64. S. 98; Симонсуури Л. Указатель типов и мотивов финских мифологических рассказов. В341. С. 59; F 61, 63, 64, 125–126.

вернуться

180

Максимов С. В. Крылатые слова. 2-е изд. СПб., 1899. С. 298–299.

вернуться

181

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. С. 52.

вернуться

182

АКНЦ. 32. № 77.

вернуться

183

Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. С. 53.

вернуться

184

Simonsuuri L. Typen- und Motiwerzeichnis der finnischen mythischen Sagen. E 261. S.88; G.411. S. 104; Симонсуури Л. Указатель типов и мотивов финских мифологических рассказов. Е261. С. 112–113; G. 411. С. 132.

вернуться

185

Снегирев И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1838. Вып. 2. С. 1.

вернуться

186

Максимов С. В. Крылатые слова. С. 299.

вернуться

187

Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884. Вып. 1. С. 210, 252. См. тексты: Сказки и предания Северного края.№ 80. С. 164; Карнаухова И. В. Суеверия и бывальщины. С. 84.

вернуться

188

Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. С. 401.

вернуться

189

Вытегорский погост. С. 35.

вернуться

190

Библейская энциклопедия. М., 1891. С. 552–553.

вернуться

191

Сказки и песни Белозерского края. № 64. С. 113.

вернуться

192

Суеверия и предрассудки в простом народе. С. 650.

вернуться

193

Аналогичный вывод сделан на основе анализа коми этнографических материалов. См.: Семенов В. А. Сакральное время в коми обрядах жизненного цикла: полдень/полночь // Народная культура Севера: «первичное» и «вторичное», традиции и новации: Тезисы докладов и сообщений региональной науч. конф. 28–30 мая 1991 г. Архангельск, 1991. С. 169–171.

вернуться

194

Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. С. 285, 340,404,412 (впервые книга вышла на немецком языке в 1927 г.); Кагаров Е. Г. О значении некоторых русских свадебных обрядов// Изв. имп. Академии наук. VI серия. Пг., 1917. Т. 11. № 9. С. 645; он же. Состав и происхождение свадебной обрядности // Сб. Музея антропологии и этнографии. 1929. Т. 8. С. 171–173.