Николу считали кротким святым, помощником, защитником и сильным, знающим времена и сроки. Его кротость, человечность сближали через него людей с Богом. Его прибежищем была Дева Мария, а он сам был прибежищем людей, грехами которых он не гнушался, лишь бы человек искренне, со слезами раскаялся. В случаях болезни детей матери, взывая к Богородице, просили и Святителя о помощи, а когда дети выздоравливали, шли в церковь, ставили свечку перед его образом и служили ему молебны. В полевых работах, в заботе об урожае крестьяне всегда поминали Святителя: «Коли Свят-Микола поможет, соберем урожай!» Была легенда: вдова осталась с малыми детьми, не знала, как убрать снопы, и молилась Святому Николаю. Ночью видит сон, будто Святитель входит в избу и говорит: «Вставай пораньше на заре, а я тебе помогу!» Женщина встала, запрягла коней и поехала в поле. Стала жать пшеницу, вязать снопы и видит, идет по дороге старичок, весь белый как лунь. Остановился и говорит: «Бог в помочь!» Потом и сказал еще: «Полезай на воз, а я буду тебе снопы подавать». Баба послушалась, а он как взял в руки вилы, да такая у него сила оказалась, только снопы летают! Видит женщина, что не простой человек, и спрашивает: «А как же тебя зовут, человече добрый?» А тот, подавая последний сноп, и отвечает: «А Николой!» Тут она поняла, кто ей помогал, стала креститься, благодарить Бога. В этой легенде сноп — древнейший отголосок верования в Бога-Отца-Снопа-Дуба. Таким образом, и в этой, православной по форме, легенде есть крупицы языческого содержания. Правда, образ Святителя ничем не омрачен, но сноп, вишневая палка, сума накрест, древняя калита Велеса, все это — остатки древнего мировоззрения.
НЕОБХОДИМОСТЬ ЛИЧНОЙ РАБОТЫ
Западные писатели, журналисты и прочий народ часто упрекают русских в «восточном фатализме». Это неверно, ибо, как говорят русские пословицы и поговорки, «Бог-то Бог, да сам не будь плох!», «На Бога надейся, да сам не плошай!», «Кто крестится, а кто рукой машет да думает, что Бог ему полоску вспашет!», «Бога поминай, а сам собирай урожай!», «Без Бога ни до порога!» Из них видно, что хотя помощь Божья нужна, но без личного труда на эту помощь надеяться нельзя. Таким образом, «восточного фатализма» нет и в помине в действиях русского человека. У него есть неистощимое терпение, есть склонность принимать удары судьбы не ропща. Но этого от него веками добивалась церковь. Наконец, нет ничего хорошего в западном «остервенении, восстании против судьбы». Западный человек борется даже там, где мы считаем, что надо «все перетерпеть». Однако личного усилия мы не только не отрицаем, но считаем его обязательным: «Молись Богородице, а сам гляди, так ли поле скородится!» Этим ничуть не умаляется значение молитвы к Богоматери, но придается большое значение правильно выполненной работе. Если приходит засуха, тут, конечно, нужна помощь Неба. Но если все сделано правильно, работа выполнена, а дождя нет, то тут, конечно, нужна полная, надежда на Бога. Но нельзя «лечь под дерево и ждать хлеба»! Лентяя Бог не кормит. В этом случае указывается ясно во всех пословицах и народных изречениях, что труд свят, что он — необходимое условие Божьей помощи, что без предварительного труда нечего у Бога просить таковой. Если в других легендах говорится, что «Христос полоску пашет», то это образ Христа Трудящегося, освящающего Своей работой крестьянский труд. Наконец, в этих легендах говорится, что «Христос по краю земли полоску пашет», таким образом, он пашет не земную землю, а Землю Небесную. «То, что у нас, на земле, то и на Небе, — говорили древние славяне Русской земли, — и там вено венят, скотину пасут, но к нам оттуда никто вена венить не приходит!» Таким образом, указывается, что если Тот Свет есть полное подобие Света Нашего и в нем также пашут, сеют, скородят, вено венят, молотят, то это уже не наш земной хлеб, а Хлеб Небесный на Небесной же Земле, в мире невещественном, являющемся отражением мира вещественного. Нам понятно выражение старых людей (Юрьевка на Днепре), что «землю пашемо в Яви, а Бог в Прави».
Это отголосок древнего учения о ПРАВИ, ЯВИ, НАВИ, приближающегося к учению о Едином Принципе Св. Фомы Аквинского. Такое же учение имеется у индусов, китайцев и более или менее у других народов. Религиозная мысль человечества не сегодня родилась. За ней лежат тысячелетия, а может и десятки, сотни тысяч лет. Особо вдохновенные люди, старцы, думая о Боге, доходили до понимания, что реальный мир находится в постоянном изменении, что есть за этим миром нечто, на что он опирается, и что это нечто вечно. Славяне говорили о реальности — ЯВЬ, а о Вечном Принципе, находящемся под этой реальностью, — ПРАВЬ, и, наконец, о потустороннем — НАВЬ. «Нави зряти» — видеть смерть. Стремление к познанию Прави приводит к познанию Правды. Юрьевцы говорили: «Иди право!», желая сказать этим «иди прямо». Тут видна зависимость и связь между Правдой и Правью, Прямотой, Истиной. Учение о правой жизни есть у всех народов, ибо всякая религия стремится к Добру, а не к злу. Подлинно злых религий, даже таких, в которых человеческое жертвоприношение играет главную роль, нет; жертва там скорее дань, откуп от злости Божества на человека за неправую его жизнь. Божество сердится, но не является злым. Сатанизм — редчайшая в мире извращенная религия, но нет таких народов, чтобы исповедовали чистый сатанизм. Не были поклонниками бога Зла и наши пращуры. Если же в Индии есть поклонники богини Кали, то и те, туги, например, убивают людей, чтоб умилостивить божество, но не потому, что это божество требует Зла, как Бог христианский — Добра. Прямого требования Зла, как Добра, ни в одной религии не имеется. Были, правда, гунны, ставившие убийство в основу добродетели, но гунны исчезли, ибо такая религия не могла долго существовать. Люди отступают от активного Добра, но Зла все же не придерживаются нигде.
ЗИМНИЙ ЕГОРИЙ
Праздник Великомученика Георгия Победоносца осенью был приурочен к празднованию Кавалеров ордена Св. Георгия. Крестьяне его называли Егорием, или Юрием Зимним. Из песни «Позыв Сурии» видно, что издревле русские люди понимали под Сурией Солнце, и в этом случае Егорий Зимний был днем Зимнего Солнца.
У ведийцев Солнце носило разные названия: то его звали Индрой, то Варуной, то Савитри. Во всех этих случаях Солнце подразумевалось разное. Утреннее Солнце было связано с Индрой, разящим Тьму, в другие времена оно было Варуной (Паруна, Перун славян или же Сурожь, Хоре и т. д.). Так или иначе, Св. Егорий на Коне был символом Солнца, побеждающего Тьму, Стужу, Сивого, а Коляда — Бог Горящего Кола, Колеса саков в Сапта-Синдху, Фергане, описанный в китайских летописях, — был Богом Обещания Тепла. Так, скифы-саки катали горящее Колесо на зимних празднествах! То же делали наши юрьевцы и антоновцы до самой Первой мировой войны. Начиная с нее обычай этот был оставлен. Вероятно, революция, истребив крепкое крестьянство Юга России, покончила с обычаями. Обычай катания колеса на Рождество связан с Зимним Егорием. Последний, Всадник, олицетворяет уходящее Солнце и Тепло, а образ Всадника родствен другому, ведическому Всаднику, Индре, или Братьям Асвинам. Мы должны подчеркнуть, что эти образы не идентичны, но родственны. При родственности же образа возникает переложение атрибутов первого на второго. Так, Зимний Егорий, возвещая приход Зимы, в то же время является Победоносцем, обещающим победу над Зимой и Сивым. Является ли Сивый соответствием Сиве (или Шиве) индусов, нам неизвестно, потому что Сива был, вероятно, лицом собирательным, олицетворением божеств, подчиненных аборигенам Индии, которые сразу как бы стали «париями», и их божество было объявлено злым. Сива, таким образом, — бог зла у индийских браманистов, но Сивый в славянской религии был просто богом Старости, Зимы, Холода, Слабости, Седовласия. Зла в нем не было.