Может быть, здесь намек на наименование «Адониса»? Но ведь последнее от латинского корня! Для нас это является загадкой, как наш народ мог знать, что был когда-то культ Адониса и что цветок назван его именем! Может быть, он это узнал от греков-купцов или каким-либо образом, но, во всяком случае, знал, и если знал название латинское, то его забыл, переменил на свое, русское, но не забыл идей, связанных с Божеством, хотя, вероятно, считал, что говорит о христианском Боге.
Горицвет собирали весной в полях, и были там белые, розовые и голубые цветы, причем больше розоватые, с лиловым оттенком. То, что настойка на стеблях или листьях этих цветов могла действовать на сердце, вне всякого сомнения для нас, ибо, повторяем, она сродни дигиталису. Может, были и знахари, приготовлявшие «фильтры» на той траве, так как название «Ведьмин Цвет» говорит само за себя. Крестьяне этой травы и цветов остерегались, и если собирали, то для того, чтоб поставить в стакане с водой, и цветы потом выбрасывали где-либо подальше, чтоб ни скот, ни куры не съели, а воду выливали тоже подальше, и стакан долго и тщательно мыли.
О горицвете существовали легенды, и нам довелось слышать одну из них. Был однажды богатырь молодой, и встретился он с другим богатырем, да не узнал в нем брата родного, и почали они драться, а тут вышло так, что первый брат поранил второго и пролил братскую кровь. Тогда Бог их наказал, обратив их в горицвет, и белый цветок — брат, который был поранен, ибо он братской крови не проливал, а проливший стал розовым, ибо был окрашен братской кровью. В этой легенде уже присутствует христианский Бог, ибо ничего другого о Нем не сказано, как лишь то, что он наказал братьев за междоусобную борьбу с пролитием крови. К сожалению, мы других легенд не помним.
ВЕШНИЙ СВЯТОЙ ЕГОРИЙ — ВЁДРО
Образ Святого Героя, как у ведийцев Индра, Вёдро славян — Вешний Егорий (Юрий), и ему, этому Свят-Егорию, на Руси особое почтение оказано: во-первых, это идеал христолюбивого воина, праздник героев, сражавшихся за Отечество, проливавших кровь за него, а во-вторых, это крестьянский праздник Вешних Всходов, полей в растущей пшенице, ржи, овсе; праздник огородов, баштанов, луговых трав, где все уже поднялось и растет на вешнем солнце. Еще трава не кошена, но «на Святого Егория всходы скорые!» «Святой Егорий на Бел-Коне скачет, а Зима в Земле плачет!» Апрельский Святой Герой — Победитель Зимы, окончательно повернувший солнце на лето. Праздник Святого Победоносца — праздник растущего и возникающего изобилия, благорастворения воздухов, возникновение плодов земных и рождение, рост всякой твари. На этот праздник «все твари рады». Это — Летний Асвин, в противоположность Зимнему, Ноябрьскому. Это — Символ Дня Года, а Зимний — символ Ночи Года, ибо Зима — Ночное Время. Крестьянство праздновало этот день как свой, сельскохозяйственный праздник. Полевые работы закончены. Остается терпеливо ждать всходов, роста, урожая. На Егория на Юге России уже бодылье огуречное вышло, цветами осыпано, скоро и огурчики будут. Лук, петрушка, редиска и укроп уже есть. Еда становится лучше. Зелени все больше. После Святого Егория начнется полевая, огородная прополка сорняков, сажают позднюю капусту, осеннюю картошку. Потом долгий период ожидания, когда все вырастет. После — окучивание картошки, уход за «яблочками» (томаты) и арбузами с дынями. Кукуруза уже выросла, завязывается, все полевое начинает цвести. Подрастают цыплята, утята, гусята. Одни уже наполовину в пере, другие только начинают. Везде писк цыплят, крик уток, гусей. Голуби первых голубят из гнезда гонят. В это время пироги с рисом и крутыми яйцами, петрушкой, укропом, почти как летние. Суровец-квас, Егорьевский, шумит в к л ад ушках. Пьют Суровец-Суряницу-Сурию все, и бабы на Юге России зачерпывают жбан квасу для варки зеленого борща. Без него, без кислинки в еде, русский человек не ест. Пресное и за зиму приелось. В это время уже все свежее, и в садах поспевает крыжовник, а в поле появляется первая земляника. Краснеют первые черешни. Они еще кисловаты, но после Егория будут сладкими. Больше никаких страхов и сомнений об урожае! Все весело растет, и русский человек радуется, глядя на дело рук своих. Святой Егорий несет обещание, что больше ему нечего бояться и что все вырастет. День Святого Егория — праздник Вешнего Солнца, поразившего Зиму навсегда! Это как бы вторая Пасха. После него больше нет страха за урожай.
БОГОРОДИЦА
Как в прежние времена, при язычестве, славяне верили, что «Лада ходит по полям», и потому приносили ей в Ладных Местах цветы, ленты, дары разные, так и потом, при христианстве, народ, особенно на Юге России, верил, что «Богородица ходит по лугам за мятой». В других случаях говорили: «Матерь Божия в жите сидела». И часто приходилось слышать: «Ее не знаешь! Она может и в образе простой женщины прийти, воды напиться попросить, а ты Ей откажешь!» Потому всякому, кто просил ночлега, куска хлеба или кружку воды, никогда наш народ не отказывал и платы за это не брал. Когда была Турецкая война и наши солдаты видели, что турки продавали на улицах «сладкую воду», то есть чистую, ключевую, принесенную издалека, это их приводило в негодование: «Божьей Матери напитаться не дадут!» И вообще, человек, требующий что-то за ночлег или прием, считался неисправимым скрягой и грешником. Богородица на Юге России часто называлась Царицей Небесной, и когда хотели выразить изумление, граничащее с осуждением, или же эмоцию, говорили: «Царица Небесная!» Она была здесь же, ходила среди живых людей и могла быть в одном или другом месте одновременно. Видя ночью звездный свет, крестьяне говорили: «Матерь Божья на Небо к Сыну пошла!» Давая благословение, родители говорили детям: «Да сохранит тебя и помилует Господь и Матерь Божья!» Крестьянки, молясь о больных детях, взывали: «Матерь Божья, спаси моих детей!» И обычно матери, молясь о семье, призывали помощь Богоматери. Она пользовалась особой любовью простых людей, и к Ней, как к Посреднице, обращались чаще, чем прямо к Богу. К Богу-Отцу, как и язычники-славяне к Сварогу, обычно не обращались. Не обращались они и к Святому Духу, за исключением дней Троицы (Три Дня), когда в церкви шло служение Духу Святому. Между тем к Христу и Богоматери они обращались постоянно, и особенно когда отправляли сыновей на службу в дальний путь: «Да сохранит тебя Христос и Божья Мать!» Вероятно, потому и Благовещение, и Покров праздновались с особым чувством. Донские казаки чтили Покрова Пресвятыя Богородицы особо набожно и считали Деву Марию Небесной Покровительницей и Заступницей в мире и на войне. Особой любовью крестьянок-матерей пользовались Акафисты «Овсепетой Матери». Она была символом ласки, материнской любви, святости, непорочности и заступничества перед Богом. Трава Богородка пользовалась любовью крестьянских девушек, собиравших ее, трижды перекрестившись, для мытья волос и лица, «чтоб красота сохранилась». Богородку (дикий ориган) сажали на могилках родичей, «чтоб Божья Мать на Том Свете спасала». Богородкой перекладывали белье, и пучки этой травы висели возле иконы Богоматери. Матерь Божья была хранительницей семьи, покровительницей скота, урожая и добра в жизни. У Божьей Матери девушки перед свадьбой просили счастья, а замужние женщины — детей.
ТРОИЦА — ЗЕЛЕНЫЕ СВЯТКИ
Троица пришла: три мужика, один — старец, Бог-Отец, второй — Сын, лет тридцати, и третий — совсем мальчик, по десятому году. Все трое прошли под дуб и там стали. Наступил праздник — Зеленые Святки. Все дворы в зеленых ветках, клечеве, дома в цветах и зелени, а на полах в домах слой травы набросан. Идет крепкий запах — дух от травы. Пахнет ладаном, пирогами, свежим караваем на меду с орехами. В каждой хате — круглые пироги с вареньем, кругляки, образ Вешнего Солнца. Языческое содержание праздника еще не ушло в древность. Это содержание смешано с христианским, Троицей, и Дуб в этом случае не то Перунов Дуб, не то Дуб Мамврийский. Если первый из Троицы Бог-Отец, а второй — Сын, то Третий необъясним, Дух всегда «в виде голубике», как поется в тропаре на Иордани. Мальчик изображает, конечно, Крышнего, а не Духа Святого. Таким образом, налицо языческая традиция может считаться доказанной. Но Зелень — Дух (Запах, по-южнорусски), конечно, может быть истолкована и как языческий атрибут, и как христианский, но альтерированный. Тем не менее празднование зелени слишком очевидно. Не только везде в плетнях видны зеленые ветки, во дворах, у хлевов, но и в хатах, у образов, за всяким предметом, находящимся на известной высоте, в цепочке лампадки, сверх шкафов, за картинками-олеографиями, над отрывным календарем, на печи, над вешалками — всюду. В этот день едят Ягненка-Агнца с зеленой начинкой (лук, укроп, щавель, все мелко порезанное, с круглыми рублеными яйцами), и сам он лежит на ложе из травы, во рту его — пучок зелени. В этот же день подается зеленый борщ, сделанный на щавеле и на крутых яйцах, а в Антоновке делали зеленый пирог, из укропной, петрушковой, луковой начинки с мясом и яйцами, но при столь большом количестве зелени, что мясо и яйца в ней терялись. Мясо ели на листьях зелени, обычно либо щавеля, либо капусты, а хлеб к этому празднику выпекался на сушеных капустных зеленых листах. В Юрьевке умудрялись даже выпекать зеленый хлеб, с большим количеством зелени в тесте. Все показывало, таким образом, что это — праздник весны, зелени, возрождения и Агнца, праздник пастухов в степи! Еще показательней обычай: уходя из церкви, захватить с собой пучок зеленой травы и, принеся домой, скормить его скотине. Таким образом, скотина тоже участвовала в празднике, отчего его пастушье значение еще более усиливается. Ягненок же, или Агнец — прямо образ степной Пасхи, которую праздновали и евреи до Моисея в этом же виде, ибо они тоже были пастушьим народом и праздновали весеннее возрождение Агнцев. Троица, таким образом, есть веха, отмечающая новый период изобилия в году, связанный с зеленью. В конце концов, все народы, прежде чем стать пахарями, были пастухами. Было такое прошлое и у нашего народа, и оно ясно выявлялось в большие дни: на Велик-день (Пасхе), Троицу, Спожины, Овсени и Коляду (Рождество).