Выбрать главу

Верховным главой всех афонских монастырей считался византийский император, а главой духовным был Константинопольский патриарх. Управлялось афонское монашество выборным протом и советом при нем, Кинотом; местом пребывания прота была Карея — столица Св. Горы. Каждый монастырь имел выборного игумена. Игуменьей всей горы по традиции считалась Богородица, покровительница Афона[1].

Участь всех византийских земель не миновала и Св. Гору: в 1423–1424 гг. она была присоединена к Османской империи. Завоевателем Афона Муратом II была признана автономия горы; султаны формально не имели права вмешиваться во внутренние дела Афона. Св. Гора была объявлена привилегированной территорией, наравне с вилайетами Хеджаз и Триполи[2]. Однако тяжесть новых налогов, постоянные пиратские набеги и обеднение христианского населения сказались на монастырях: их число сократилось и общежительный устав был почти повсеместно заменен идиоритмом, или своежительным. Роль прота — «первенствующего» Св. Горы, который прежде держал в своих руках управление Афоном, падает; теперь эти функции выполняет ή Μεγάλη Σύναξις, собрание представителей двадцати крупнейших афонских монастырей. С начала XVII в. на Афоне поселился постоянный турецкий управляющий с титулом аги. Официально его назначение мотивировалось необходимостью защиты монастырей от пиратских набегов и произвола богатых турок-соседей; на деле же турецкий военный заменил собой прота.

С конца XVI в. предпринимаются попытки исправить материальное положение монастырей. В XVI–XVIII вв. возрождение афонских обителей происходит при помощи щедрых пожертвований господарей Молдавии и Валахии, которые, наряду с богатыми купцами-греками, становятся новыми ктиторами монастырей. Между тем в османский период негреческий элемент в населении Св. Горы уменьшается в числе; славянские иноки живут вместе с греками, но уже не составляют, как прежде, компактные группы, пользующиеся покровительством светских властей. Это явление было вполне закономерным и отражало общую картину развития христианства в Турецкой империи, политика которой была направлена на централизацию и, соответственно, эллинизацию православного населения. К началу XIX в. практически все монастыри находились в руках греков.

В середине — второй половине XIX в. Афон составлял казу Салоникского санджака; управлялся он каймакамом, жившим в столице Св. Горы — Карее. В его распоряжении было несколько полицейских (заптие) для наблюдения за порядком и проверки паспортов посетителей. Афон, как и прежде, платил ежегодную дань Порте; он имел своих представителей в Салониках и одного в Константинополе. Внутреннее управление определялось уставом 1877 г. Монастырей было 20; другими формами монашеских поселений были скиты, келлии и отшельнические каливы. Во главе монастыря стоял игумен в возрасте не менее 40 лет, который утверждался патриархом; ему помогали два епитропа. Новый скит мог быть основан только с разрешения афонского совета и патриарха; скит не мог быть преобразован в монастырь. Возглавлялся скит настоятелем-дикеем, который также имел епитропию (совет). Верховное управление Афона осуществлялось Кинотом, заседавшим в Карее и состоявшим из трех членов и прота (выбирался на год). Другим органом управления был Синаксис — совет, состоявший из представителей 20 монастырей[3].

До XVIII в. мы располагаем лишь фрагментарными сведениями о русских на Св. Горе: это подписи под грамотами монастыря Св. Пантелеймона и других монастырей, свидетельства паломников из России. Русские монахи жили в разных афонских монастырях, в то время как в Пантелеймоновом монастыре с XIII–XIV вв. преобладали сначала сербы, а затем греки. На рубеже XV–XVI вв. были установлены официальные отношения между Пантелеймоновым монастырем и русским правительством. Ученые выходцы со Св. Горы неоднократно появляются в Москве XVI–XVII вв.; постоянно приезжали игумены афонских монастырей для сбора пожертвований; от афонских монахов в Москве было получено много святынь — мощей и почитаемых икон. Важным событием было посещение Афона Арсением Сухановым в XVII в., который привез в Москву греческие рукописи для церковной реформы патриарха Никона. В начале XVIII в. на Св. Горе побывал русский паломник Василий Григорович-Барский, оставивший детальное описание афонских обителей, их устройства и сделавший множество рисунков[4]. Его путешествие является уникальным источником по архитектуре Св. Горы и состоянию монашества в начале XVIII в. В том же столетии на Афон прибыл Паисий Величковский. Он прожил там много лет, был учеником преп. Никодима Святогорца, а затем положил в Молдавии начало афонской монашеской традиции, от которой впоследствии произошло монашество Оптиной пустыни[5].

вернуться

1

Литература об истории афонского монашества огромна. Самая полная библиография до 1963 г. содержится в обзоре: Doens I. Bibliographie de la Sainte Montagne de l’Athos // Le Millénaire du Mont Athos, 963-1963. Études et mélanges. Vol. II. Venezia, 1964. P. 337–495 (второе издание отдельной книжкой: Άγνον Όρος, 2001), а также: Максимович К. А, Мухин В. С, Пигаль П., игум., Романенко Е. В., Статис Г., Турило в А. А, Якимчук И. З. Афон // Православная энциклопедия. 2002. Т. 4. С. 103–181. Библиография: с. 146, 166–167, 177, 181; Просвирнин А Афон и Русская церковь. Библиография // Богословские труды. 1978. Т. XV. С. 184–256. Об организации афонской монашеской жизни в византийский период см.: Παπαχρυσάνθου Δ. О Αθωνικός μοναχισμός. Αρχές και οργάνωση. Αθήνα, 1992. Doens I., Παπαστα-πσ Χη. Κ. Νομική Βιβλιογραφία Αγίου "Ορους (1912–1969) // Μακεδόνικα. 1970. Τ. 10. Σ. 191–240.

вернуться

2

Παπαχρυσάνθου Δ. Η διοίκηση του Αγίου Όρους (1600–1927). Αθήνα, 1999. Σ. 17; Heidborn A Manuel de droit public et administrative de l’ Empire Ottoman. Vienne; Leipzig, 1908. Vol. 1. P. 10–13.

вернуться

3

Ibidem.; Meyer Ph. Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster. Leipzig, 1894. S. 80–88.

вернуться

4

Григорович-Барский В. Первое посещение святой Афонской горы Василия Григоровича-Барского, им самим описанное. СПб, 1884.

вернуться

5

Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. М., 1847; Четвериков С. Молдавский старец схиархимандрит Паисий Величковский. Т. I–II. Печоры, 1938; Ταχνάος А.-Е. О Ποάσνος Βελιτσκόφσκι (1722–1794) к°" η ασκητικοφιλολογική σχολή του. Θεσσαλονίκη, 1964; Papoulidis C. Le starets Paissij Veletckovskj (1722–1794). Irakleion, 1953.