Кратко охарактеризуем эти три направления.
1. Эмиграция
Куда она могла направиться? В основном, как тогда говорили, в Молдо-Валахию. Тогда существовали два православных княжества – Молдавия и Валахия, расположенных на территории современных восточной Румынии и Молдавии. Они были сателлитами, вассалами Османской империи, но там православная церковь пользовалась достаточно большой свободой. Поток эмигрантов кроме этих княжеств также направляется на гору Афон.
Нужно иметь в виду, что в обоих случаях эмиграция для подданного Российской Империи на территории, зависимые или прямо подчиненные Турецкой Империи, могла рассматриваться, как государственная измена. Так как в тот период Османская империя является одним из самых активных противников. Это эпоха русско-турецких войн, поэтому какие бы ни были мотивы у человека, оказавшегося там, он достаточно серьезно рисковал.
Такой человек еще больше рисковал, если хотел вернуться, так как никто не собирался признавать его постриг, если он постригался, священный сан, если он рукополагался. И он должен был быть обращен по закону в первобытное состояние – если он из крестьян, то в крестьянское состояние; если он купец, то пускай будет приписан к городу и так далее. В этой ситуации возникали серьезные трения между церковными, светскими властями и возвращающимися монахами. Все это было большим риском, хотя к счастью, многих миновала худшая судьба.
Вообще-то эмиграция происходила и в более ранний период. Наиболее яркий пример выживания монашества через эмиграцию – судьба знаменитого святого XVIII столетия преподобного Паисия Величковского. Паисий родился в 1722 году, скончался в 1794 году. Был сыном полтавского протоиерея. Он должен был наследовать место своего отца, но не захотел этого, бежал сначала в Любечский монастырь, оттуда в Молдавию, там нашел очень видного духовного руководителя, старца Василия, тоже эмигранта из России, при котором получил навыки умной Иисусовой молитвы.
Потом преподобный Паисий уходит на Афон, где вокруг него формируется братство. Паисий, это видно, бежит от неустройства русских монастырей аннинского времени, потому что его скитания по русским монастырям и уход в Молдавию происходил в конце 30-х – начале 40-х, конец аннинского времени. Но обители, которые он создал потом в Молдавии, будут мощным центром притяжения для русского монашества, которое будет бежать за границу после секуляризации, в 70–80-х годах.
В последние десятилетия XVIII столетия в них будут десятки русских монахов или тех, кто искал монашества в кругу Паисия.
Жизнь преподобного Паисия – приключенческий роман, о котором можно много говорить. На протяжении всей жизни им двигали поиск и жажда идеального монастыря и идеального руководителя. И он не находит идеальный монастырь на Руси, бежит в Молдо-Валахию, там находит идеального руководителя, но, как потом пишет, не понимает, не ценит этого. И уходит на Афон в поисках еще более высокой духовной жизни.
На Афоне Паисий оказался в 1746 году, там обнаруживает практически духовную пустыню, потому что не смог найти даже таких духовных руководителей, которые были в Молдавии. Он начинает подвизаться практически как отшельник, затем вокруг него формируется братство, славяно-румынское по своему языку.
Оно было достаточно большое, поэтому он возвращается в Румынию в 1763-м году и получает в свое управление Святодуховский монастырь Драгомирна, где начинает строить монастырь с нуля. Уже сам, являясь идеальным руководителем для своей братии, он строит идеальный монастырь, который не нашел в эпоху скитаний.
Через 11 лет, в 1774 году им приходиться уйти из Драгомирны, потому что эта территория по результатам русско-турецкой войны отходит католической Австро-Венгрии, и православные бегут из той части, которая отходит католической Австрии, на восток. Паисий с братией получает новый монастырь в управление недалеко от Ясс, Секуль, в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи.
Он оказывается для них мал, и скоро им передают другой монастырь Нямец, тоже под Яссами, где Паисия возвели в сан архимандрита. Здесь он и умирает в 1794-ом году, но в конце жизни управляет несколькими монастырями, и Секулем, и Нямецем. В конце жизни у него в послушании было несколько сотен монахов. Многие из них были из России, в том числе те, кто вернулись в Россию или в конце жизни Паисия, или после его смерти.
Они во многом станут проводниками новой монастырской традиции на территории России. Именно из его круга выходит преподобный старец Федор, будущий руководитель преподобного Льва Оптинского – первого Оптинского старца, основателя старчества Оптиной пустыни.
В ходе боевых действий, которые идут вокруг этого региона, Яссы посещает светлейший князь Григорий Потемкин, едет из Ясс в Нямецкий монастырь, встречается с Паисием и, видимо, проявляет к нему благорасположение. Возможно, эта встреча Паисия с Потемкиными и явное покровительство Потемкина Нямецкой обители во многом смягчило отношение в России к Паисиевским реэмигрантам, монахам. Поэтому возможные тяжелые последствия по отношению к ним по возвращении в Российскую Империю не реализуются. Это гипотеза, но, видимо, так и было.
Стоит назвать принципы паисиевской традиции. Прежде всего, Паисий строит общежительное монашество с самого начала. Оно позволяет православному монаху в наибольшей степени реализовать обет нестяжания. Хотя монастырь имеет имущество, но каждый монах в отдельности ничего не имеет, он все отдает братству и получает все от братии – пищу, одежду, книги… Такой общежительный монастырь – первый принцип паисиевского монастырского творчества.
Второй момент – духовное руководство старшим иноком над младшими или старчество. Сам Паисий является главным старцем для каждого из своих монахов, любой, даже послушник мог прийти к нему в любое время дня и ночи и задать вопрос. Также у него были помощники. Поскольку в его обителях есть и славяноговорящие люди, то есть, видимо, малороссы, великороссы, болгары, и румыноговорящие. Все насельники были разделены между двумя его помощниками – старцами в окормлении славянской и румынской братии.
Третий момент – Паисий возвращает в обиход православной аскетики забытую было практику Иисусовой молитвы, практику хранения сердца от нечистых помыслов, вторжений дьявольских, которые монах должен блюсти. К тому периоду – XVIII век – учение Иисусовой молитвы было в забвении. Паисий реанимирует это учение, говоря, что Иисусова молитва – главный инструмент для хранения сердца монаха, вместе со старческим руководством, два этих компонента взаимосвязаны. Все названные элементы только в комплексе у Паисия работают.
Следующий интересный и важный элемент – молитвенное чтение. Практика молитвенного чтения фиксировалась еще до египетского монашества, и читают, прежде всего, Священное Писание. Что такое молитвенное чтение? Это погружение в слова книги, текста, ты полностью погружаешься в текст, отождествляешься с ним, и он должен в определенном смысле тебя пронизать.
Ты не просто читаешь умом, но должен воспринять этот текст сердцем. В греческом языке было специальное слово для молитвенного чтения. Паисий вводит в эту практику не только Священное Писание, но и святоотеческие творения. Поэтому он активно переводит с греческого на славянский, на румынский различную святоотеческую литературу, которая была в забвении в этот период.
Вместе с такими крупными лидерами монашеского движения этого времени в Греции, Макарием Коринфским и Никодимом Святогорцем, участвует в создании книги под названием «Добротолюбие» – «Филокалия». Ее создателями были Макарий и Никодим, а Паисий переводит ее на церковнославянский язык.
Нужно иметь в виду, что славянское «Добротолюбие» в переводе преподобного Паисия, которое было издана в год его смерти в Санкт-Петербурге под редакцией митрополита петербургского Гавриила (Петрова) – это совсем не то «Добротолюбие», которое существует сегодня в 5 томах на русском языке, созданное, в конце XIX века Феофаном Затворником. Это принципиально разные тексты и разная философия формирования этих сборников.
Паисиевское «Добротолюбие» было очень компактным, первоначально издано в одном томе, ин-фолио. Затем переиздавалось двумя небольшими полутомами. До 50-х годов XIX столетия выдержало не менее 6 изданий. В 1857 году Паисиевское «Добротолюбие» было дополнено Игнатием Брянчаниновым, он вставил один перевод Никиты Стифата, который принадлежит преподобному Паисию, но почему-то не вошел в первое издание.