– Мужчинам было проще, потому что если праздношатающаяся женщина, даже паломница, вызывала большие вопросы к своему поведению, то мужчинам было проще. Они сейчас пришли, потом ушли. Поэтому у нас не было таких монастырей, не знаем таких монастырей, они все ушли в существовавшие обители, их могли призвать для их возрождения.
В Оптиной было три монаха к моменту прихода Моисея и Антония. И епископ их позвал, говорит: «Вот давайте. Надо возродить эту обитель». Андриану Блинскому Гавриил (Петров) говорит: «Я отдаю тебе в управлении Коневец. Там братия вся спивается, вот бери, кого ты хочешь из своих лесов и давай на Коневец». И, как правило, так и происходило. И большая часть – из реэмигрантов, они все вливались в эти общины или возглавляли их. Где, например, общин не было, нужно было с нуля возрождать обитель или еще как-то, но, как правило, речь шла в случае с мужскими монастырями именно об этом.
Это не гарантировало, конечно, от конфликтов. Старца Федора, учителя Льва Оптинского, гнали из монастыря в монастырь и там, в общем, было очень не сладко, потому что он был монах, он был без сана, поставить его как-то не могли, он видимо уклонялся от принятия сана. Возникало недоумение, а что это он принимает откровения помыслов? Это что это за старчество такое? Что это он руководит своими духовными, как он руководит, когда у него нет сана?
Потому что буква синодального законодательства не знает духовного руководства, а знает исповедь. А раз нет сана, какая исповедь? А если нет исповеди, значит, что они к тебе ходят? То же самое Зосиме Верховскому будут инкриминировать. Что это к тебе девицы ходят? Что они там у тебя делают? Все равно это была почва для конфликтов, но, так или иначе, они все вливались в существующие обители.
–А социальный статус монастырей он как-то изменился? Кто там был в основном? Кто там был в XVIII веке? Кто пришел в XVIII-XIX веке? Потому что были же и дворяне в XIX веке, например, Игнатий Брянчанинов. Влияло ли это?
– Это хороший вопрос. Тут такая ситуация. Есть подсчеты покойного Павла Николаевича Зырянова по XIX столетию, причем началу и концу. По-моему, XVII и XVIII – нет, но я думаю, с XVIII примерно так же. С XVII, я думаю, что это невозможно посчитать. Значит, какая ситуация? Очень мало крестьян, из-за крепостного права. Мало, по сравнению с их долей в общем российском населении. Среди монашествующих в начале XIX столетия их мало. По понятным причинам, потому что они были под крепостным правом. Их не отпустят. Старца Василиска, руководителя Зосимы Верховского, его не пускают, причем его не пускает не помещик, они – государственные крестьяне, а община, село, сход. Они говорят: «А как? Что ты уйдешь, а мы за тебя будем подати платить до следующей ревизии? Нет».
Их три брата. Они отшельники, видимо семья была такая, больше ориентированная на монашество, и их не пускают категорически. Сход им раз за разом отказывает. Они просят выйти из общины и уйти в монастырь, а им отказывают. Им дают только временные паспорта на год, чтобы прийти и опять заплатить подать, получить паспорт, и уйти в пустыню. И, в конце концов, просто один из братьев говорит: «Я остаюсь, а вы уходите», то есть я как бы своим призванием жертвую ради вас.
И то потом Зосима, будучи поручиком, ездит в эту деревню выправляет паспорт Василиску для вечного вида, так называемого вечного отпуска. Поэтому это общинное крепостное право тоже держало и поэтому совершенно понятно. И поэтому кто у нас в монастырях? Это даже по биографиям руководителей, игуменов, старцев, это видно. Это духовное сословие, из духовных, из мещан, купцов, Лев Оптинский (Наголкин) и Путиловы – это купцы. Зосима Верховский – дворянин. И вообще среди игуменства и старшего монашества в начале XIX века дворян много и среди мужских монастырей и женских монастырей. Это мощная такая тенденция. А потом все очень сильно меняется после отмены крепостного права.
Павел Николаевич Зырянов называл это процессом окрестьянивания монашества. Оно взрывным образом происходит после 60-х годов и имеет очень противоречивые последствия для монашества.
–Хотя бы пару слов скажите.
– Из крестьян были замечательные подвижники этого и предыдущего периода. Например, Василиск был из государственных крестьян. Но когда крестьянство вливается в монашескую среду в конце XIX столетия, то приносит специфические черты крестьянской психологии. Одна из черт касается отношения к собственности, потому что крестьянин не очень понимает значение частной собственности и законодательного ее закрепления.
По логике крестьянина, то, к чему он приложил труд, является его собственностью. Ему не получается объяснить, что это земля помещичья. Так происходит и с монастырями. Павел Николаевич Зырянов фиксировал в своей книге о русских монастырях и монашестве этого периода серию конфликтов между крестьянскими обителями и различными институтами окрестной жизни, с земскими, государственными институтами, церковью.
Монахи одного монастыря проложили дорогу. Государство требовало от них заплатить за прокладывание дороги на чужой земле, а они не понимают требования: «Как заплатить? Мы же трудились, как мы можем платить?» И таких, накладывающих отпечаток на эпоху, нюансов было очень много.
Также крестьянство приносило в монашество специфическую эсхатологию. Уже в 80-е годы на базе монастырей возникают очень странные секты, как их называли в синодальный период. Их можно назвать эсхатологическими движениями, которые питались специфической крестьянской психологией. Причем такие случаи фиксировали как в Псковской губернии, так и на юге России. В советский период это вообще станет трендом.
–Можете привести пример?
– Так называемые «серафимовцы». По-моему, это было в 70-е годы, Псковская губерния. В советский период будут другие серафимовцы, в другом месте. Псковские «серафимовцы» даже попали в энциклопедию. У некоего монаха Серафима были какие-то видения. Своими последователями он был опознан как пророк Илия. Так возникло движение «серафимовцев».
–А имяславцы?
– Вот это сложный вопрос. Понимаете, имяславие – очень многослойный пирог. В нем есть от какого-то совершенно естественного чувства благоговения, от некоего спонтанного движения, видимо, монашеской самообороны перед политическим давлением со стороны власти, до, собственно, некоей идеологии в писаниях Булатовича, до высокой философии у Лосева и Новоселова. И это насколько взаимосвязанные, настолько и разные вещи, что о них достаточно трудно говорить. Тем более специально темой имяславия я не занимался, но, безусловно, в какой-то из частей этот момент присутствует.
–Вокруг больших популярных монастырей, которые были центрами паломничества, могли формироваться подобные эсхатологические движения? Не только среди числа братии, но и паломников, тех, кто регулярно приезжал в эти обители.
– Подобное мы знаем для конца синодального периода в виде «серафимовцев», но про них очень мало известно. Есть несколько упоминаний, что они были. В Молдавии также было не совсем типичное движение под названием «инокентьевцы». Тогда такой иеромонах Иннокентий, тату Иона, отец Иона, стал объектом очень сильного почитания паломников молдаван в городе Балта.
В этой ситуации проявляется много компонентов: эсхатологические, компоненты неохлыстовского движения, почитание лидеров как воплощений неких духовных субстанций, если не Христа, то какого-то пророка. Видимо, сыграл большую роль этноконфессиональный элемент, потому что среди иннокентьевцев были только молдаване.
Этот пример сейчас изучается, о них известно несколько больше, потому что остались соответствующие документы. Иннокентьевцы существовали до 40-х годов XX века в виде очень мощного, жесткого, антисоветско-эсхатологического движения. В Молдавии в 40-е годы была проведена специальная акция по депортации иннокентьевцев.
–И, собственно, после этого они и распались?
– Как обычно бывает после депортации, они сначала распространились в Сибири, а затем сошли на нет. Видимо, это было очень локальное движение.