Был некогда владыка дайтьев, по имени Прахлада. У него был сын Вирочана. Из-за девушки он стал нападать на Судханвана, сына Ангираса: «Я старше, я старше», — с такими словами из-за желания (обладать) девушкой оба они побились об заклад па свои жизни,[1134] — так нам известно. Между ними возник спор (относительно решения этого) вопроса. И они спросили Прахладу: «Кто из нас старше? Ответь на этот вопрос, но не лги». Тот же, испугавшись этого спора, взглянул на Судханвана. Ему на это сказал Судханван, в гневе пылая, как жезл Брахмы:[1135] «Если ты ответишь ложно, о Прахлада, или же не ответишь, то тогда Громодержец[1136] разобьет твою голову громовой стрелой на сто частей». Когда так было сказано Судханваном, дайтья,[1137] дрожа, как лист смоковницы, отправился к могущественному Кашьяпе,[1138] чтобы спросить (у него совета).
Прахлада сказал:
Ты ведь знаток нравственного закона, которого должны придерживаться боги и асуры, равно и брахманы, о премудрый! Есть, однако, трудности (в понимании) этого закона. Выслушай же о них: какие (уготованы) потусторонние миры для того, кто не отвечает на (заданный) вопрос или же показывает ложно? Скажи мне о том, — я спрашиваю тебя.
Кашьяпа сказал:
Знающий, но не отвечающий на (поставленный) вопрос из страсти, гнева или страха, бросает на себя самого тысячу сетей Варуны.[1139] По истечении полного года одна такая сеть спадает с него. Поэтому знающий правду должен говорить сущую правду. Ведь когда добродетель, пронзенная пороком, является в собрание (за помощью), тогда присутствующие в собрании сами бывают пронзены, если они не извлекут из нее жала.
Половину (вины) приемлет главенствующий (в собрании),[1140] четвертая часть падает на тех, кто выступает (неправедно), и четвертая часть — на (остальных) участников собрания, если они не осуждают поступков, достойных осуждения. (С другой стороны), главенствующий (в собрании) становится свободным от всех грехов, а также освобождаются (от них) и все участники собрания, когда осуждается тот, кто заслуживает осуждения, — грех падает лишь на того, кто его совершает.
Те, кто говорят неправду, о Прахлада, когда их спрашивают о нравственном законе, — губят (свои) благочестивые деяния, а также семь (своих) поколений, предыдущих и последующих. Горе того, у кого отнято все состояние, и того, чей сын убит, горе, испытываемое должником, или горе того, кто обездолен царем, горе жены, лишившейся своего мужа, и того, кто отпал от своих сотоварищей, горе той, у мужа которой есть вторая жена, а также горе того, кто разорен (ложными показаниями) свидетелей, — все эти горести владыки тридцати (богов)[1141] считают равными. Все эти горести обретает тот, кто говорит неправду. Свидетелем (кто-либо) становится от виденного воочию, от слышанного и от усвоения (самой вещи). Поэтому свидетель, говорящий правду, никогда не лишается религиозных заслуг и мирских выгод.
Видура сказал:
Услышав слова Кашьяпы, Прахлада сказал сыну: «Судханван старше тебя, точно так же как Ангирас (его отец) старше меня. Также и мать Судханвана старше твоей матери. Поэтому, о Вирочана, этот Судханван отныне владыка твоей жизни».
Судханван сказал:
Поскольку ты пренебрег любовью к своему сыну и остался верен закону, я повелеваю твоему сыну: пусть он живет сотню лет.
Видура сказал:
Таким образом, услышав о высочайшем законе, вы все, находящиеся в собрании, подумайте о том, какой ответ следует дать на вопрос, (заданный) Кришной.[1142]
Вайшампаяна сказал:
Услышав слова Видуры, цари ничего не сказали (в ответ), Карна же сказал Духшасане: «Уведи рабыню Кришну во внутренние покои дворца». И Духшасана повлек среди собрания ту страдалицу, дрожащую, стыдливую, взывающую к пандавам.
Так гласит глава шестьдесят первая в Сабхапарве великой Махабхараты.
Глава 62
Драупади сказала:
Сначала мне нужно выполнить свой долг. Мною еще не дан (вам) ответ. Я лишилась сознания оттого, что этот могучий (Духшасана) насильно повлек меня. Я приветствую всех этих почтеннейших в собрании кауравов. Не может быть моей вины в том, что мною этого не было сделано (раньше).
Вайшампаяна сказал:
Влекомая им с (еще большей) жестокостью, несчастная страдалица, не заслуживавшая такого обращения, упала (на землю) и стала сетовать в собрании.
Драупади сказала:
Меня видели собравшиеся цари (только) на арене во время моей сваямвары.[1143] Но нигде в другом месте меня не видели прежде. И вот сегодня я приведена в собрание. Я, которую раньше ни ветер, ни солнце не видели в моем доме, — я сегодня выставляюсь напоказ в зале собрания перед (всеми) кауравами. Ту, которую прежде пандавы ревностно оберегали даже от прикосновения ветра, теперь они (не защищают) и терпят, (взирая), как ее мучает этот злодей. И эти кауравы терпят то, что их невестка и дочь незаслуженно подвергается таким мучениям. Что же может быть (для меня) прискорбнее того, что я, честная и благородная женщина, (принуждена) вступить сегодня в зал собрания! Где справедливость у (этих) царей?
Нам известно, что прежде замужних женщин не приводили в собрание. Тот древний, извечный закон (теперь) заброшен среди кауравов. Ибо каким образом я, благочестивая супруга пандавов, сестра Паршаты,[1144] подруга Васудевы,[1145] могла быть приведена в собрание царей? Этой супруге царя справедливости, происходящей из одинаковой с ним касты, ответьте, рабыня она или не рабыня. И я все исполню, о кауравы! Ведь этот низкий губитель славы кауравов [1146] сильно терзает меня, и я не могу дольше переносить этого, о кауравы! Считаете вы меня выигранной или невыигранной, о цари, такой ответ я желаю (услышать от вас). Я же исполню то, (что скажете вы), о кауравы!
Бхишма сказал:
Я уже говорил, о счастливая, что путь закона гибок. Даже благородные мудрецы не в состоянии следовать ему в мире. Каким сильный умом человек представляет себе в мире закон, — то и признается другими за закон, хотя (в действительности) и бывают нарушения закона. Я не могу с уверенностью высказать суждение по твоему вопросу из-за гибкости (ума),[1147] трудности (от множества сомнений)[1148] и важности (разбираемого) дела.
Несомненно, очень скоро наступит гибель этого рода, ибо все кауравы одержимы алчностью и безумием. Родившиеся в роду, о счастливая, к какому принадлежишь и ты, как наша невестка, даже если они сильно угнетаемы бедствиями, не отклоняются от справедливого, законного пути. Это твое поведение, о царевна Панчалы, то, что ты, даже оказавшись в беде, обращаешь свой взгляд только на закон, несомненно достойно тебя. Эти престарелые люди, Дрона и другие, знающие закон, сидят, поникнув головою, с лишенными (жизни) телами, словно дыхание отлетело от них. Юдхиштхира один является судьей[1149] в этом вопросе, — таково мое мнение. Он сам должен сказать, выиграна ты или не выиграна.
1134
Т.е., согласно толкованию Девабодхи, один из них при проигрыше должен был сделаться рабом другого.
1135
Жезл Брахмы — название мифического оружия Согласно же толкованию Девабодхи: «проклятие брахмана».
1140
Главенствующий (в собрании) — или, согласно толкованию Девабодхи, расследователь, судья.
1141
В индийской мифологии число богов круглым счетом составляет тридцать. Поэтому под этим числом можно понимать всех богов вообще. Под владыками тридцати (богов) подразумеваются главнейшие боги — Брахма, Индра, Агни, Яма и др.
1143
Сваям вара — одна из древних форм брака у индийцев, при которой невеста сама выбирает себе жениха из многих соискателей, приглашенных ее отцом. Несомненно, сваямвара является пережитком матриархата. Очевидно, поэтому она не упоминается среди восьми видов брака, которые обычно перечисляются в Махабхарате, Законах Maнy, Артхашастре Каутильи и др.
1144
Паршата — букв. «сын сына Пришаты», т. е. сын Друпады (сына Пришата), эпитет Дхриштадьюмны, сына Друпады и брата Драупади. Паршата также может означать и «сын Пришаты», т. е. Друпада.
1147
Из-за гибкости (ума) — так согласно толкованию Девабодхи: suksmatvat suksma-buddhi-visayatvat.
1148
Из-за… трудности (от множества сомнений) — так согласно толкованию Девабодхи: gahanatvam durga-matvam bahusancaya-cchannatvat.