Дурьйодхана сказал:
Я (хочу) придерживаться слов Бхимы и Арджуны, а также близнецов. Если они скажут, что Юдхиштхира не повелитель им, тогда ты избавишься от рабства, о Яджнясени!
Арджуна сказал:
Этот благородный сын Кунти, царь справедливости, был нашим повелителем до игры. Но чей он владыка после того, как он проиграл себя, — решайте вы, все кауравы.
Вайшампаяна сказал:
Тогда во дворце царя Дхритараштры, в помещении, где поддерживался священный огонь и совершалось ему возлияние, громко завыл шакал, в ответ ему заревели ослы, о царь, и отовсюду птицы страшные закричали. И (смысл) тех страшных криков распознали Видура, знающий сущность (всех вещей), и дочь Субалы.[1164] А Бхишма, и Дрона, и также мудрый Гаутама[1165] громко воскликнули: «свасти, свасти!». Тогда Гандхари и мудрый Видура, увидев то страшное предзнаменование, поведали в великой печали обо всем царю (Дхритараштре).
И царь тогда сказал такое слово: «Ты уже погубил себя, о малоумный Дурьйодхана, когда ты, о дурновоспитанный, (так) разговаривал в собрании с женой главенствующих кауравов, особенно с Драупади, их законной супругой». Сказав так, мудрый Дхритараштра, чей разум направлен на суть (вещей), стремясь спасти от гибели своих родственников и друзей, размышляя своим умом, сказал Кришне, царевне Панчалы, утешая ее.
Дхритараштра сказал:
Выбирай дар, о царевна Панчалы, какой желаешь (получить) от меня. Ибо преданная справедливости и добродетельная, ты — самая лучшая из моих невесток.
Драупади сказала:
Если ты даешь мне дар, о бык из рода Бхараты, я прошу,[1166] чтобы прекрасный Юдхиштхира, преданный всем обязанностям, не был рабом. Пусть неразумные мальчики не говорят о моем мудром (сыне) Пративиндхье,[1167] оказавшемся (рабом): «это сын раба». Будучи прежде царевичем, каким еще не был никто из мужчин, и взлелеянный (царями), он погибнет, видя себя на положении сына раба, о потомок Бхараты!
Дхритараштра сказал:
Я дам тебе второй дар, о милая! Выбирай его у меня. Ибо сердце мое (склонно) наградить (тебя еще). Ты заслуживаешь не одного дара.
Драупади сказала:
Бхимасену и Дхананджаю вместе с колесницами и луками, Накулу и Сахадеву (хочу видеть свободными), — этот второй дар я выбираю себе.
Дхритараштра сказал:
Выбирай себе третий дар от нас, ибо ты недостаточно вознаграждена двумя (дарами). Соблюдающая закон, ты — лучшая среди всех моих невесток.
Драупади сказала:
Жадность ведет к гибели закона, о прославленный! Не заслуживая третьего дара, я не смею его получить, о лучший из царей! Говорят, что для вайшьи (допускается просить) один дар, для женщины-кшатрийки — два дара, три же дара — для царя, о владыка царей, и для брахмана — сотню даров. Эти мои супруги, оказавшиеся в жалком состоянии, избавившись от него, добудут себе благополучие, о царь, своими благочестивыми делами.
Так гласит глава шестьдесят третья в Сабхапарве великой Махабхараты.
Глава 64
Карна сказал:
Среди женщин, которые известны нам в этом мире как славящиеся своей красотой, мы не слыхали ни об одной, (совершившей) подобный подвиг. В то время как сыновья Притхи и Дхритарштры были сильно обуреваемы гневом, Драупади-Кришна явилась для сыновей Панду спасением. (В самом деле), когда сыновья Панду тонули, погружаясь в океан бесславия, где не было лодок, эта царевна Панчалы стала для них лодкой, переправившей их на другой берег.
Вайшампаяна сказал:
Услышав это, а именно, что жена явилась для сыновей Панду (спасительным) прибежищем, негодующий Бхимасена сказал, сильно огорченный душою: «Девала[1168] говорил, что в человеке заложены три света: потомство, деяния и ученость, ибо от них произошли творения. Когда тело лишено жизни, стало нечистым и оставлено на месте сожжения[1169] родственниками, эти три (света) появляются, (чтобы поддерживать всякого) человека (после его смерти). Но свет, находящийся в нас, погас из-за оскорбления, (нанесенного) нашей супруге. Каким образом, о Дхананджая, может (поддерживать нас) потомство, родившееся от оскорбленной (жены)?
Арджуна сказал:
Люди вышестоящие, о потомки Бхараты, никогда не обращают внимания на грубые слова, которые могут или не могут быть сказаны нижестоящими. Благочестивые, обретя доверие к себе, признают его и в отношении других, и поэтому они помнят только добрые дела (своих противников), но не враждебные их поступки.[1170]
Бхима сказал:
Я тут же немедленно убью этих врагов всех вместе. Или же, о царь царей, ты (сам), выйдя (отсюда), истреби их вместе с корнем, о потомок Бхараты! Что нам тут разговаривать и чего нам печалиться, о потомок Бхараты! Теперь же я убью их тут, и правь ты (всей) этой землею.
Вайшампаяна сказал:
И сказав так, Бхимасена, окруженный младшими братьями, как лев среди мелких тварей, стал поминутно поглядывать на дубину. И увещеваемый и охлаждаемый Партхой,[1171] вершителем безобидных деяний, могучерукий и отважный (Бхима) проникался огнем внутреннего гнева.
И когда он (все более) гневался, из его ушей и других органов, о владыка людей, стал исторгаться огонь вместе с дымом, искрами и пламенем. Лицо его стало страшным на вид из-за излома нахмуренных бровей, словно это (было лицо) самого воплощенного Ямы во время гибели мира. Юдхиштхира, рукою удержав его, могучерукого, о потомок Бхараты, сказал ему: «Не надо так, стой спокойно!». И удержав его, могучерукого, с глазами, покрасневшими от гнева, он подошел к отцу Дхритараштре с почтительно сложенными ладонями.
Так гласит глава шестьдесят четвертая в Сабхапарве великой Махабхараты.
Глава 65
Юдхиштхира сказал:
О царь, что мы должны сделать для тебя? Прикажи нам, ибо ты наш владыка, а мы хотим всегда оставаться послушными твоим велениям, о потомок Бхараты!
Дхритараштра сказал:
О Аджаташатру, благо тебе! Отправляйтесь с миром и в безопасности. С моего дозволения, управляйте, владея богатствами, своим царством! Прими же от меня, престарелого, это повеление целиком, подсказанное разумом, как высочайшее благотворное средство. Ты знаешь, о сын, что путь законов гибок, о Юдхиштхира! Ты скромен, о премудрый, и ты прислуживаешь старцам. Где разум — там и спокойствие.
Поэтому следуй по пути мира, о потомок Бхараты! Не на камень падает топор — топор обрушивается на дерево. Лучшими людьми считаются те, которые не помнят вражды, которые видят только достоинства, но не недостатки (своих противников) и которые (сами) не ищут раздора. Во время спора, о Юдхиштхира, грубости говорят низкие из людей; безразличные говорят грубости в ответ им, когда те скажут. Лучшие же и мудрые люди, скажут им или не скажут дурные и грубые слова, никогда не отвечают на них. Благочестивые, обретя доверие к себе, признают его и в отношении других, и поэтому они помнят только добрые дела (своих противников), но не враждебные их поступки.[1172]