9) У искателя должен быть гуру. Знание о собственном «я» столь тонко, что никто не может надеяться обрести его собственным усилием. Абсолютно необходима помощь великого учителя, который сам прошел по пути и достиг самоосознания. Найти гуру нетрудно; когда ученик сделал все, на что он способен в самоизучении и самовоспитании, гуру придет, либо в теле, либо невидимым. Баба иногда говорит: «Если необходимо. Бог Сам сойдет и станет вашим гуру.»
10) Последнее по порядку, но не по значению, — а в действительности самое важное из всего — милость Господа. Когда ученик снова и снова возобновляет попытки и терпит неудачи, когда все кажется совершенно безнадежным, и сам он вполне сознает свою беспомощность, тогда божественная милость приходит, свет сияет, радость течет через него, чудеса происходят. Он делает еще один шаг вперед на духовном пути.
Закончив свое описание, Саи из Ширди сказал богачу: «Господин, в вашем кармане находится Бог в форме двухсот пятидесяти рупий; пожалуйста, достаньте их.» Человек вынул пачку банкнот, и, пересчитав деньги, к своему великому удивлению обнаружил, что там было двадцать пять купюр по десяти рупий каждая. До этого он не знал точной суммы находившихся в его кармане денег, и поэтому, поняв всеведение Бабы, он упал к ногам святого и попросил его благословений.
Баба сказал: «Уберите пачку вашего Бога. Пока вы совсем не избавитесь от жадности, вы никогда не обретете настоящего Бога… Любовь к деньгам — глубокий водоем страданий, полный крокодилов в форме тщеславия и зависти… Жадность и Бог — разные полюса; они вечно противостоят один другому… У жадного человека нет ни мира, ни удовлетворенности, ни стойкости. Если в уме есть хотя бы тень жадности, все духовные усилия бесполезны… Поучения гуру не принесут пользы человеку, полному эгоизма, постоянно думающему об объектах чувств. Очищение ума абсолютно необходимо; без этого все духовные усилия — только пустое хвастовство. Поэтому человеку лучше брать только то, что он в состоянии переварить и усвоить. Мое сокровище полно, я могу дать любому все, что он пожелает, но я сначала посмотрю, сможет ли он принять то, что я дам. Если вы внимательно слушаете меня, вы, несомненно, получите пользу…»
Баба знал, что богач, с которым он говорил, был низким и жадным человеком. Предложенные ему испытания показали это всем присутствовавшим. Иметь богатство, само по себе, — не преступление. Важно наше отношение к богатству. Если мы «нищие духом», то есть не привязаны к нашему имуществу, понимая, что оно, в действительности, приходит от Бога, и должно использоваться правильно, не имеет значения, насколько велико или мало наше достояние.
В отличие от богатого юноши, приходившего к Христу и спрашивавшего о спасении, тот богач, по-видимому, не ушел огорченным. Писавший отмечает, что, напротив, получив благословения Бабы, он ушел совершенно удовлетворенным и счастливым. Он, как и другие присутствовавшие, наслаждался духовным пиром, предложенным им Бабой, и, должно быть, питал надежду, что полученное им, когда-нибудь, позволит ему уменьшить размеры верблюда (название толстой веревки-каната во времена Христа) его привязанностей, так чтобы он смог пройти через ушко духовной иглы.
Независимо от того, ищем ли мы самоосознания через бхакти маргу, или же по одному из других путей, необходимо очистить сердце от жадности, вожделения, ненависти, лжи и прочих пороков. Одним из великих средств очищения, для тех, кто способен практиковать его, является обращение внутрь себя, метод самосовершенствования, известный как дхйана, медитация. Как учит Баба, медитация может осуществляться на Бога, обладающего или не обладающего формой — или же на одного из них, ведущего к другому.
Давным-давно (как записано в Шримад-Бхагавате) Господь Кришна учил тому же самому методу. Беседуя, не как воин, но как высший Бог, Кришна говорил так: «Уведя свой ум от чувств и установив его на моем облике, преданный должен сосредоточить ум лишь на одной его части, лучше — на улыбающемся лице, оставив все прочие. Затем, уведя его даже оттуда, он должен сосредоточить его на моем всепроникающем „Я“, свободном, словно небо. Оставив также и это, и став единым со мной, он должен перестать думать о чем-либо. Он увидит меня, внутреннего правителя, в себе, и себя во мне, подобно свету, объединившемуся с огнем. Тогда всем сомнениям, связанным с материей, знанием и действием, наступит конец.»
В своем прошлом воплощении Саи Баба доблестно боролся, устраняя опасные разногласия и конфликты между индусами и мусульманами; в своей настоящей жизни он постоянно стремится продемонстрировать единство всех религий.