Следует добавить, что переводчик стремился придерживаться в основном фонетической транскрипции (современного корейского чтения китайских иероглифов), но иногда оказывалась предпочтительней транслитерация (когда необходимо было показать общность иероглифических корней в словах или когда фонетические чередования согласных на стыке слов затушевывают этимологию и корейское значение слов).
В заключение я хочу выразить свою сердечную признательность коллегам (и здравствующим и тем, кого уже нет среди нас), выступившим в печати с рецензиями на первый том нашей публикации, — А.Л. Гальперину, Л. Д. Позднеевой, Я. Баржинке — или высказавшим свои ценные критические замечания, особенно академикам Н. И. Конраду и Пэк Намуну. Особую благодарность выражаю декану Европейского заочного библейского университета (г. Гамбург) преподобному доктору Чанг Джэ Ёнгу за финансовую поддержку настоящего издания.
КИМ БУСИК КАК ИСТОРИК
Сочинение Ким Бусика (1075—1151) Самгук саги («Исторические записи трех государств», дата издания — 1145 г.) — определенный этап в развитии корейской историографии и культуры. Значение этого труда состоит не только в том, что это самый ранний из сохранившихся памятников корейской историографии, дающий систематическое хронологическое изложение истории Кореи на протяжении почти целого тысячелетия (I в. до н.э. — IX в. н.э.), но и в том, что в нем подведены итоги предшествующего историописания и заложены важные основы дальнейшего развития официальной (государственной) феодальной историографии в Корее.
Уже с появлением трех раннефеодальных государств в Корее историография стала предметом особых забот господствующего класса, обусловленных целями защиты и укрепления его политических и идеологических позиций. При этом правители новых государств могли опереться на готовые образцы письменности и историографических традиций, сложившихся в соседнем Китае. Эпиграфические памятники Кореи, как, например, стела когурёского вана Квангэтхо (воздвигнутая в 414 г.), свидетельствуют о том, что китайская письменность получила в стране достаточное распространение и стала весьма заметным фактором развития местной литературы и культуры. В свою очередь, корейские государства Когурё и особенно Пэкче сыграли важную роль в распространении в соседней Японии (в государстве Вэ, или Ямато) не только китайской письменности, но и религиозно-этических и социально-политических идей конфуцианства и буддизма, проникших в Корею из китайских государств, а также своих собственных достижений в развитии ремесел и искусств и, очевидно, в составлении официальных хроник и иной литературы.
В Самгук саги сообщается о том, что в самом начале существования государства Когурё, когда впервые стали употреблять китайскую письменность, некто составил в ста книгах хронику событий под названием Юги («Записки о прошлом»), а затем в 11-м году правления (600 г.) ван Ёнъян повелел профессору Высшей школы Ли Мунджину сократить это сочинение, и в результате появилось сокращенное сочинение под названием Синджип («Новое собрание») в пяти книгах[6]. Названные сочинения, как и многие другие, созданные в период Трех государств, не сохранились до наших дней: они погибли, видимо, в огне многочисленных военных пожаров, прокатившихся по корейской земле.
Почти одновременно с Когурё началось составление исторических хроник в государстве Пэкче. В Самгук саги (со ссылкой на «Древние записи» — Коги) указано, что «со времени основания государства Пэкче» (очевидно, имеются в виду времена легендарного «основателя») не велись письменные записи событий и только с 30-го года правления вана Кынчхого (375 г.) «благодаря профессору Кохыну появились ”Исторические записи” (Соги)»[7]. Подробных сведений ни о Соги, ни о его авторе не сохранилось. Однако несомненно, что это было начало официального летописания, связанное с общим процессом формирования идеологической и политической надстройки в Пэкче. Затем в Пэкче появилась серия исторических сочинений. В Нихон сёки (японской исторической хронике, составленной в VIII в.) можно найти многочисленные ссылки на такие сочинения, как Пэкче ги («Записи Пэкче»), Пэкче понги («Летописи Пэкче»), Пэкче синчхан («Новое собрание [истории] Пэкче»)[8].