Шрила Прабхупада приводит имена тех, кого увидел Арджуна: «Арджуна увидел на поле битвы всех своих родственников. Он увидел Бхуришраву, который был ровесником его отца, деда Бхишму и деда Сомадатту, учителей Дроначарью и Крипачарью, дядьев с материнской стороны – Шалью и Шакуни, своих братьев – Дурьйодхану и других, сыновей, таких как Лакшмана, друзей (Ашваттхаму и прочих), доброжелателей, в частности Критаварму, и многих других. Одним словом, он увидел обе армии, в рядах которых было много его близких».
Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, сердце его преисполнилось состраданием. Подавленный, он произнес такие слова.
Кришна так поставил колесницу Арджуны, чтобы тот мог посмотреть в глаза Бхишме и Дроне. И вот, как и было задумано Кришной, Арджуна, который уже было собрался сражаться на смерть со своим почтенным дедом Бхишмой и учителем военной науки Дроной, вдруг, перед самым началом битвы на Курукшетре, чувствует сострадание к ним и почтительную, сыновью любовь.
Начиная с двадцать восьмого стиха Арджуна будет перечислять причины, по которым он не хочет сражаться, и Кришна отвергнет их все до одной. Эти причины можно распределить по пяти категориям:
1) Сострадание. Арджуна испытывал глубокое сострадание к тем, кто должен был пасть от его руки. Ему вовсе не хотелось убивать тех, кого он любил.
2) Беззаботная жизнь. Это уже не такая благородная причина. Арджуна понимал, что никакой радости от царства он не получит, если это царство будет завоевано ценой жизни его родственников.
3) Разрушение семьи. Со смертью стольких кшатриев в обществе воцарится безбожие. Женщины, которых некому будет защищать, окажутся жертвами опустившихся мужчин. Так Землю наводнят люди, рожденные от незаконных связей. О ведических обрядах забудут, поскольку ни у кого не будет достаточной квалификации для их проведения, и в результате те, кто способствовал разрушению семейных традиций, окажутся в аду.
4) Страх перед последствиями греха. По мнению Арджуны, никакие наслаждения царской жизни не стоят того, чтобы потом страдать от греховных последствий разрушения семьи и убийства старших.
5) Нерешительность. Арджуна не уверен, что победа над врагами лучше, чем поражение. Под властью Дурьйодханы царство процветает, зачем тогда силой отбирать его? Арджуне непонятно, зачем миллионы людей должны погибнуть, прежде чем он и его братья взойдут на престол.
Арджуна – человек с добрым, сострадательным сердцем, и он хорошо владеет логикой. Он разбирается в шастрах*, он человек высокой культуры и недюжинного интеллекта. И неудивительно, что человек с такими возвышенными качествами, увидев своих друзей и родственников, готовых вступить с ним в бой, сильно расстроился.
Арджуна сказал: О Кришна, видя перед собой друзей и родственников, горящих желанием сражаться, я чувствую, как у меня подкашиваются ноги, а во рту пересыхает.
Дурьйодхана без зазрения совести готов был убить всякого, кто посмел посягнуть на его престол, но подобает ли такому доброму, милосердному преданному, как Арджуна, поступать столь глупо? Разве хорошо завоевывать царство, которое, если уж на то пошло, является приобретением далеко не вечным, ценой множества грехов? Шрила Прабхупада в комментарии замечает, что такое поведение Арджуны «…свидетельствовало о его доброте, присущей чистым преданным Господа».
Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне.
Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши.
Слова нимиттани и випарӣтани играют здесь важную роль. Шрила Прабхупада переводит нимиттани как «причины», а випарӣтани – как «противоположные». Арджуна предполагал, что всё, чего он так боится, непременно случится, и потому думал: «Эта битва принесет плоды прямо противоположные тому, чего я желаю».
В комментарии к тридцатому стиху Шрила Прабхупада, описывая недостатки в рассуждениях Арджуны, представляет их как недостатки в рассуждениях всех обусловленных душ: «Арджуне казалось, что сражение принесет ему одни страдания и даже победа над врагом не сделает его счастливым. […] Когда человек понимает, что в будущем его ждут один лишь разочарования и надеждам его не суждено сбыться, он невольно задается вопросом: „Что я здесь делаю?“ Каждый печется о собственном „я“ и собственном благе. Никого не интересует Высшее „Я“. По воле Кришны Арджуна ведет себя так, как будто не знает, в чем заключается высшее благо. Истинное благо обретает тот, кто обращается к Вишну или Кришне. Обусловленная душа забывает об этом и потому испытывает материальные страдания. Арджуна был уверен, что победа в сражении не принесет ему ничего, кроме горя».