Что же дальше?
11. Искусственная пролонгация развития
Итак: «Дорога начинается здесь, и, никогда не кончается!»174 или, словами Эрика Янча: нашим роком является «…эволюция как самореализация путем трансценденции»175! И как все это выглядит на непосредственной плоскости нашей жизни?
Можно сказать, что в среднем дистанция нашего официально-социального образования приходится примерно на период с 18 до 23 лет. И в 26–29 (опять же, если мы не останавливаемся на достигнутом) мы сталкиваемся с кризисом сформированного ранее мировидения. Опыт внутренней реальности, пробуждающийся на рубеже 26–30 лет, взывает к росту и, как следствие, к углублению или даже переоценке как профессиональных, так и жизненных ценностей, к поиску новых, независимых форм мировосприятия. И именно здесь, пытливых искателей подстерегает серьезная психологическая опасность, которой они неминуемо подвергаются «…в результате мистического общения с хтоническим духом176 и погружения в первооснову природы»177!
Дело в том, что в процессе роста мистического опыта творцы новых миров, обычно «…отбрасывают или уничтожают все, что когда-то привязывало их к человеческому миру, земле, времени и пространству, материи и естественным условиям жизни. Но если подсознание не уравновешивается опытом сознательности (!!!), оно неизбежно начинает проявлять свой враждебный или негативный аспект. И так, богатство созидательных мотивов, сотворивших гармонию сфер, восхитительные тайны первооснов, уступают место распаду и отчаянию. Художники нередко становятся пассивной жертвой этого аспекта подсознания»178, пугливо одергивая руки от ужасов того, с чем столкнулись, или напротив, истерически бросаясь в пучину незащищенного подсознания, рискуя вместе с тем, оказаться в специальном заведении, которое обычные люди предпочитают держать под жестким, неусыпным контролем.179 Далее…
На период примерно с 30 до 35 лет приходится этап, связанный с поиском и освоением знаний, способных объяснить, методологически обобщить и защитить опыт нового измерения. И, наконец, примерно к 36–37 годам это новое измерение окончательно формируется, т. е. к этому времени творческая личность может назвать себя способной к выражению независимого видения мира. И, как известно, именно в этот период жизни основная когорта Нобелевских лауреатов привносит в мир обновленное видение180. Шри Ауробиндо говорит об этом так: «Духовная эволюция подчиняется логике последовательного развертывания; она может совершать новый решающий шаг, лишь когда в достаточной мере преодолена предыдущая ступень: даже если сознание при резком подъеме может пропускать или перескакивать определенные незначительные стадии, ему приходится возвращаться, чтобы убедиться, что пройденная территория надежно присоединена к новому состоянию. Таким образом, более высокая скорость (которая действительно возможна) не устраняет сами шаги или необходимость их последовательного проживания и преодоления»181. Лама Анагарика Говинда, в своих блестящих выкладках, поддерживает это утверждение: «Способность изменять свое осознание появляется на определенной стадии рефлектирующего и творческого сознания…»182 Одним словом, в контексте Пути Игры, как и в контексте Алмазного Подхода Хамида Али183, «…развитие эго и духовная трансформация образуют один объединенный процесс человеческой эволюции… Внутренняя эволюция идет от рождения, через развитие эго, к реализации Личной Сущности»184.
Дальнейший рост одаренной настойчивым поиском личности, уже невозможно подогнать под возрастные категории даже приблизительно, он зависит от качеств самой творческой личности. Но основное направление этого развития, с моей точки зрения, сводится к следующему: после периода освоения новой системы знаний наступает этап, потенциальный к узнаванию ПУСТОТНОЙ ПРИРОДЫ РЕАЛЬНОСТИ! То есть, к — УЗНАВАНИЮ ПОТЕНЦИИ ЗРИТЕЛЯ! Несложно предположить, что взгляд с этого уровня характеризуется выходом за пределы какого бы то ни было профессионального знания вообще, то есть САМООСВОБОЖДЕНИЕМ! Но прежде чем мы сможем превзойти ограниченные амбиции своего эго, нам нужно его развить, и более того, довести до крайней степени зрелости. Говоря словами Джека Энглера: «Нужно стать кем-то, прежде чем вы сможете стать никем»185.
176
Хтонический дух — рассмотрим на примере, приведенном Аниэлой Яффе в ее работе «Символы в изобразительном искусстве»: «Зависть, похоть, сладострастие, лож и все известные пороки относятся к темной стороне подсознания, которое может проявлять себя двояко. В позитивном смысле оно является как “дух природы”, творчески оплодотворяющий человека, вещи и весь мир. Это и есть “хтонический дух”. В негативном смысле подсознание (тот же самый дух) являет себя как дух зла, стремящийся к разрушению. Алхимики отождествляли этот дух с духом Меркурия, называя его Mercurius duplex — двуликий Меркурий, что на религиозном языке христианства означает “дьявол”. Но природа дьявола, как бы неправдоподобно это не звучало, так же двойственна. В позитивном аспекте — это Люцифер (буквально — “светоносец”). (…) Рассматривая в свете этих парадоксальных идей современное искусство (которое мы признали символическим отражением хтонического духа), мы убеждаемся в двойственности его природы: в позитивном смысле оно является выражением глубоко скрытого натур-мистицизма; в негативном его можно интерпретировать лишь как выражение зла или деструктивного начала. Эти два аспекта смыкаются. Такова парадоксальная природа подсознания, присущая и его плодам.» (Цитата из сборника статей «Человек и его символы» (М. Издат. «Серебряные нити»., 2002)
177
Аниэла Яффе «Символы в изобразительном искусстве»., из сборника статей «Человек и его символы» (М. Издат. «Серебряные нити»., 2002)
179
«Психическая основа безумия та же, что и просветления. Все зависит от того, принимается и понимается ли эта основа, и служит ли она, в конечном счете, ключом к освобождению. Если нет, она становится, в силу того что осознание пока еще подсознательно, причиной отрицания, подавления и, в конечном счете, умственного заболевания. (…) Дело в том, что признание изначальной пустотности наших “я” и поступков — болезненно и устрашающе. Без поддержки Дхармы (в самом широком смысле, то есть жизни и деятельности, пронизанной признанием этой пустотности) возникает сильная паника, что ведет к подавлению бессознательных тенденций. В конечном итоге это может привести к психозу.» (Терри Клиффорд «Демоны нашего ума: алмаз исцеления»., Санк-петербургская общественная организация развития тибетской медицины.)
180
Общеизвестно, например (особенно по работам А. Местеля), что Нобелевские лауреаты по естественным наукам за 1901–1962 гг. сделали свои основные открытия, впоследствии удостоенные Нобелевской премии, в возрасте 35–38 лет. По мнению же Десмонда Морриса, британского биолога, автора документальных фильмов BBC, «…идеальный новатор, с одной стороны, должен быть достаточно зрелым, чтобы иметь жизненный опыт, а с другой — достаточно молодым, чтобы не утратить игрового начала. Так, большинство инноваций приходится именно на отрезок между 35-м и 40-ым годом жизни, зенит — это 38 лет. В этом возрасте, одним из ключевых элементов работы ума, является драматическое возрастание степени готовности к риску. Существует, так же, эволюционное объяснение того, почему люди становятся великими новаторами. Этот процесс называется «неотенией», благодаря ему юные стадии развития, продолжают сохраняться и в зрелом возрасте». (Десмонд Моррис «Инновации через эволюцию»., журнал «Deutschland» № 4/2004)
181
Шри Ауробиндо «Синтез йоги» (Спб. Издат. «Текст». 1992). Шри Ауробиндо (1872–1950). Большинство его наиболее важных работ — «Жизнь Божественная», «Эссе о Гите», «Иша Упанишада» — содержат многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике йоги. Другие работы посвящены значению индийской цивилизации и культуры — «Основы Индийской Культуры», истинному значению Вед — «Тайна Вед», развитию человеческого общества — «Человеческий Цикл», природе и развитию поэзии — «Будущая Поэзия», возможности объединения человеческой расы — «Идеал Человеческого Единства». «Созданный мир, — по Ауробиндо, — это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи».
182
Лама Анагарика Говинда «Медитация и многомерное сознание» М., издат. «Садхана» 2003 г. Говинда Лама Анагарика (Эрнст Лотар Гоффман — 1898–1985) — всемирно признанный авторитет в технологии и практике медитации. Называл себя «индийцем по национальности, родом из европейцев, по исповеданию — буддистом, верующим во Всемирное Братство Человечества». В своих книгах: «Основы тибетского мистицизма», «Медитация и многомерное сознание», исследует различные аспекты искусства медитации, картографию и ландшафт внутреннего мира, в котором сочетаются «…звук, свет, цвет, форма, мысль, видение, ритм, гармоническая координация, видимый символ и медитативный опыт».
183
Хамид Али (А.Х. Альмаас) — автор т. н. «Алмазного Подхода» — системы знаний, объединяющей, по словам Кена Уилбера, лучшее из современной западной психологии и древней (духовной) мудрости. «Это одна из возможных разновидностей более интегрального подхода, объединяющего духовное и психологическое, Восходящее и Нисходящее, в последовательную и эффективную форму внутренней работы, которая опирается на авторитет опыта реальных людей, практикующих этот путь». Термин Личная Сущность в контексте Алмазного Подхода — это предельный продукт последовательного развития эго, объединяющего две области (эго и духовное просветление) в одну — область человеческой природы и ее развития.
184
Хамид Али «Бесценная жемчужина — Интеграция личности в Бытие». (Цитата из книги Кена Уилбера «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии; Издательство К. Кравчука. 2003.)
185
Цитата из книги Кена Уилбера «Око духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии; Издательство К. Кравчука. 2003).