Душу следует спасти, и при этом, как это ни странно, спасение бессмертного начала оказывается зависимым от беспочвенных мнений слабой смертной части человека, от характера обычной личности. Люди медитируют, чтобы спасти себя; с той же целью они занимаются вспоминанием. Они всегда думают о себе; всегда все планируют и рассчитывают, исходя из собственных интересов.
Ученик в миру, который попал в одну из этих ловушек на Пути, неизбежно приходит к ложному двойственному выводу о том, что он достоин спасения, и что он сталкивается с великой постоянной опасностью оказаться потерянным. В пылу дикой игры в спасенных и потерянных, в прощенных и проклятых он полностью забывает о красоте и достоинстве стремления к Истине. Вот и получается, что, оказавшись на полпути между спасением и проклятием, человек не в состоянии находится в философском расположении духа.
Таков смысл постижения, что сознание медленно преображается в направлении от личности к отождествлению с Законом и реальностью. Утверждай реальное, а не иллюзии. Это не банальный трюизм, а великая духовная истина.
Когда Иисус шел со своими учениками по проселочной дороге, на обочине которой лежал труп собаки, ученики отвернулись с восклицаниями отвращения. Однако Иисус упрекнул их, сказав:
Жемчуг сверкает такой же белизной, как и ее зубы.
Эта притча, родившаяся в северной Азии и долго существовавшая в виде устного предания, прежде чем ее приняла христианская традиция, говорит о постижении. Она может быть применена к обыденной жизни каждого ученика. Она дает нам пример того, как следует судить себя и других. Из нее не следует, что мы должны культивировать старые несовершенства; она говорит, что нужно открывать в себе новые добродетели. Мы не должны прощать себе свои ошибки, но должны учиться на них и с их помощью находить несоответствия между личным и вселенским пониманием. Мы не должны стремиться исправлять мелкие просчеты один за другим. Нам следует направить свои дерзания на поиск постижения и истины, которые устранят все ошибки сразу.
Вспоминание может быть полезным в том случае, когда с его помощью мы приходим к Единому. Но если это упражнение не помогает нам приблизится к благу, значит, оно для нас не подходит. Каждая практика, заставляющая нас чувствовать свою недостойность, столь же пагубна для нас, как и та, что приводит нас к мнению о своем превосходстве. Человек не велик и не мал. Он представляет собой канал, по которому струится космическая энергия. Человек может считать, что он велик, и тогда на самом деле он ничтожен. Он может думать, что ничтожен, и, возможно, тогда он будет велик. Между тем, когда он чувствует себя причастным к величию, которое не личное, но вечно пребывает в сокровенном и недостижимом, тогда он — мудрец, утвердившийся в реальности.
Если вспоминание зарекомендует себя как практический метод роста, его можно практиковать, однако при этом оно не должно становится панацеей или средством побега от нерешенных проблем. К вспоминанию нельзя относится как к замене другим действия. Поэтому, если и стоит его практиковать, оно должно использоваться для осознания событий повседневной жизни. Посредством наблюдения и внимания мы должны приблизиться к видению всеобщих принципов, проявляющихся в нас и через нас. Если мы в состоянии достичь этого с помощью вспоминания, и тем самым наш разум может защитить себя от нежелательных процессов, которые его сопровождают, можно считать, что оно оказывает благотворное влияние.
Занятия вспоминанием следует ограничить тремя или пятью минутами в день и практиковать его ежедневно перед отходом ко сну. Разум при этом должен оставаться невозмутимым и полностью спокойным. В нем не должно проявляться никаких рефлексов. Вспоминание должно стать переживанием, в ходе которого мы учимся осознавать, но которое не приводит в действие реакцию нашей личности.
Дальнейшее рассмотрение сосредоточения
В предыдущей главе в качестве иллюстрации использовался рисунок, символизирующий зарождение трансцендентной личности в сознании того, кто сосредоточивается. Теперь мы приступаем к рассмотрению следующей иллюстрации из той же серии, на которой изображено расширение личности, или проявление в ней трех трансцендентных составляющих. Чтобы разобраться с этими составляющими, требуется понимание и рассудительность.
(((Картинка, стр. 125. Написано:)))
[Три трансцендентных составляющих. Постижение трех аспектов Я: высшего, или главенствующего, аспекта, который есть Ади-Будда, недвижимый центр, приводящий в движение мир; потустороннего, или промежуточного, аспекта, который есть Авалокитешвара, что значит постигающий единство; и низшего аспекта, который является земным буддой, созерцателем нереального, то есть, объективной личностью со всеми ее атрибутами. ]
Восточные метафизические теории часто уподобляют сердце храму. Этот храм обычно изображается в виде фигурки Будды, расположенной в груди. В некоторых системах, особенно в буддистской, сердце изображают в виде бутона лотоса. Когда вследствие сосредоточения этот бутон раскрывается, оказывается, что внутри его находится фигурка медитирующего Будды. Сердце, в действительности, является Чертогом Непроявленного, святилищем тела, высшим символом величия человека. Поэтому неудивительно, что изо всех органов человеческого тела именно сердце символизирует Я, реальность, самую священную составляющую вселенной и человека.
Цель сосредоточения в том, чтобы осознать эту реальность. Когда это осознание достигнуто, оно описывается как встреча с тем, кто его воплощает, или пребывание в сердце на его месте. На самом деле это просто символическое описание, которое призвано донести до нас некоторую идею.
В Китае высшее Я или реальность иногда описывают как езду верхом на фениксе. Он появляется в небе и стремительно перелетает от облака к облаку. В конце концов он опускается вниз и исчезает в теле ученика, где восседает на лотосовом троне его сердца.
Когда это таинство свершилось, установлен определенный контакт — между личностью и вселенскими ценностями переброшен мост.
Эта внутренняя реальность называется трансцендентным существом, которое является отражением в человеке Вселенского Бытия.
Это не чистая универсальная субстанция, потому что человеческое сознание не может непосредственно постигать Абсолют. Трансцендентное существо есть Абсолют в том виде, в котором мы способны его познать. Это бесконечное ставшее конечным в нашем восприятии, которое, тем не менее, недоступно и немыслимо для восприятия непосвященных и несведущих.
Мы оказываемся способными сохранять и поддерживать красоту, безличностность и величие трансцендентного существа в той степени, в которой мы остаемся верными своей философии и учению. Подобно тому, как мать носит в себе свое дитё, так же и ученик носит в своем сердце трансцендентное существо. Оно должно вырасти внутри него и в конце концов родиться в виде свободного и независимого духа. Однако поверхностная личность не может пережить рождение трансцендентного существа. Когда вселенское рождается, поверхностное умирает. На Востоке говорят, что мать Будды после рождения ребенка прожила только пять дней.
Трансцендентное существо есть пребывающее присутствие.
Достаточно в созерцании постичь его один раз, и оно поселяется в ученике навсегда. Трансцендентное существо никогда не задает вопросов, ничего не говорит и не требует. Оно просто существует
— и ждет. Понимание усиливает его, тогда как недостаток понимания приводит к его ослаблению. Однако оно имеет общую тенденцию к росту и распространению своего влияния во всех сферах жизни.
В восточном мистицизме трансцендентное существо изображают по-разному. Часто его называют Майтреей по имени бодхисаттвы, приход которого ожидается в будущем. В этом отношении трансцендентное существо есть вселенский мессия. Вот в чем смысл всех мессианских учений: приходящий Спаситель есть трансцендентное существо. В Китае Майтрею изображают в виде тучного, веселого человека, чье тело постоянно сотрясается от смеха. Это дух счастья, пребывающий в человеке. В этом человеке нет никаких следов пессимизма и погруженности в себя. Он олицетворяет радость постижения, доброжелательное и благотворное присутствие, а также спокойствие, которое может даровать одна только Истина.