Бхакта: Свами, есть нечто, что называют антах-карана, что это такое?
Свами: Так называют ум. Карана означает индрийю. Антах-карана означает внутреннюю индрийю.
Бхакта: Таким образом, есть два типа — внутренняя индрийя и внешняя индрийя?
Свами: Да, конечно. Внешние индрийи называются кармендрийями; внутренние именуются джнянендрийями.
Бхакта: Свами, пожалуйста, расскажи мне, которые из них кармендрийи, а которые джнянендрийи.
Свами: Ну, все, что проявляется телесно, является кармендрийями; всего их пять. Те, которые сообщаются джняне изнутри, называются джнянендрийями. Вот они: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Вместе обе они называются дашендрийями (десять органов).
Бхакта: А что это за работа, которую они вместе проделывают? Какая связь между их функциями и манасом, или умом?
Свами: Ну, какую бы работу они ни делали, они ничего не могут достигнуть без сосредоточения манаса. Кармендрийи совершают действия в этом мире и получают знания, а джнянендрийи различают добро и зло и сообщают о них атме через манас. Если ума нет вовсе, как это можно передать? Когда нам нужно перебраться на противоположный берег полноводной реки, мы пользуемся лодкой или плотом. Когда кармендрийи и джнянендрийи, которые связаны с пракрити, хотят достичь атмы, им нужно воспользоваться лодкой — манасом. Иначе они ее не достигнут.
Бхакта: Если так, то где находятся другие сущности, о которых ты говорил, — буддхи, читтам и ахамкарам?
Свами: Они также находятся только в этом. Джнянендрийи и кармендрийи вместе называются дашендрийями. Из них четыре известны и упоминаются как антах чатуштайя, или четыре внутренние индрийи. Это манас, буддхи, читтам и ахамкарам.
Бхакта: Прекрасно. Другими словами, все заключено в одном. Жизнь поистине замечательная вещь. Но, свами, каковы функции этих четырех сущностей?
Свами: Манас оценивает предмет, буддхи взвешивает «за» и «против», читтам познает предмет при их помощи, ахамкарам изменяет решение «за» и «против» и, используя привязанность, ослабляет влияние джняны. Вот что они делают.
Бхакта: Прости меня, свами, я спрашиваю, только чтобы знать: где они находятся в теле?
Свами: Я рад этому, не беспокойся. Манас находится в голове, буддхи — на языке, читтам — в области пупка, а ахамкарам — в сердце.
Бхакта: Отлично. Итак, буддхи и ахамкарам находятся в наиболее важных местах! Они — главная причина всех несчастий мира. Похоже, из твоих слов следует, что тогда не будет никаких бед, если эти два места будут чисты!
Свами: Ты действительно слушал меня внимательно. Да, это верно. Во-первых, если используются ясные и четкие слова, это верное доказательство того, что буддхи работает правильно. Когда ахамкарам подавлен и побежден — это доказательство того, что сердце чистое. Поэтому, будь очень внимателен относительно их двух. Тогда и твои манас и читтам получат хорошие вритти. Только тогда ты избавишься от боли и несчастий. Тогда они не смогут завладеть тобой.
Бхакта: Все-таки, среди них — что есть «я»? Кто все это испытывает?
Свами: Вот мы и достигли верной точки зрения. «Тебя» совсем нет среди них! Все они существуют, только пока существует чувство «это тело мое». Они связаны определенной деятельностью вритти. Атма, которая наблюдает все эти вритти, вот что такое «ты». Радость и печаль, потери и несчастья, добро и зло — это все не твое, они не будут твоими. Ты — это атма. Пока эта истина не осознана, ты спишь и тебе снится «я» и «мое». В этом сне грезится видимость потерь, несчастий, огорчений и наслаждений. Сны существуют, только пока ты не проснешься, а после пробуждения испытанный во сне страх исчезает и больше не существует. Подобным же образом, когда иллюзия разрушена, ты, пробужденный в джняне, поймешь, что все это — не «ты», что ты — «атма».
Бхакта: Тогда, свами, для чего они — манас, буддхи, читтам и ахамкарам проделывают всю эту работу?
Свами: Ни ради чего! Они просто делают свою работу! Атма за всем наблюдает, а ее постоянная спутница джива, обманутая взаимосвязью «тело-сознание», играет драму акт за актом.
VII
Бхакта: Приветствую тебя, свами.
Свами: О, неужели это ты? Ты не приходил на Дашару?
Бхакта: Тогда было бы слишком много бхакт, я боялся, что не будет возможности сердечно поговорить с тобой. Поэтому я пришел сейчас, за несколько дней до твоего дня рождения, чтобы с твоего благословения я смог осознать идеал, которому ты учишь, и чтобы в благодатный день твоего пришествия в моем сердце родились бхакти и джняна.