Бхакта: Как оно называется, свами?
Свами: Когда сердце находится в стадии акаши, солнцем, естественно, является буддхи, или разум, который освещает небосвод сердца. Лучезарность буддхи такая же яркая, как лучи солнца. Итак, невидимое солнце — это буддхи.
Бхакта: Может быть, луна в невидимой форме тоже находится в акаше сердца?
Свами: Зачем ты спрашиваешь об этом все время? Разве я не сказал уже об этом с самого начала? Все осязаемые имена и формы имеют соответствующие им тонкие, неосязаемые имена и формы. Луна в невидимой форме — это према с ее холодными лучами, приятными сердцу. Любовь — это невидимая форма луны.
Бхакта: Прости, свами; вот Пандавы и Кауравы ведут войну, верно? А что это за предположительная невидимая битва между невидимыми Пандавами и невидимыми Кауравами?
Свами: Почему ты говоришь «предположительная»? До сего дня они ведут незримый бой! Зло в этой борьбе олицетворяют Кауравы; добро — Пандавы, пять братьев: сатья, дхарма, шанти, према и ахимса. Дурных качеств много, поэтому Кауравам тоже число — легион. Каждый человек под своим собственным хридайаакаша, на своем собственном чидбхуми ведет в каждый момент эту борьбу.
Бхакта: Свами, говорят, что Пандавы — дети царя Панду, а Кауравы — отпрыски царя Дхритараштры. Как их опознать в невидимой форме?
Свами: Обе стороны борются за царствование все в том же сердце; они присутствуют в каждом человеке в качестве аджняни и суджняни — разумной и неразумной личностей. Дхритараштра — это неразумный, слепой правитель; мудрый Панду — отец всех хороших качеств, понятно?
Бхакта: Но тогда, свами, извини меня, в этой войне должны участвовать миллионы солдат, колесниц и подданных; кто они в этой невидимой борьбе?
Свами: Разумеется, все это есть там, в человеке. Миллионы чувств, мыслей и впечатлений — вот солдаты и подданные. Десять индрий — это полки; пять чувств — колесницы. В каждом сердце ведется непрерывное сражение между добром и злом, между Пандавами и Кауравами.
Бхакта: А кем является Господь Кришна в этой невидимой войне? Он занимает нейтральную позицию в борьбе за власть?
Свами: Неужели ты не знаешь? Он — Свидетель, известный под именем атмы. Он саратхи, сарадхи, возница колесницы дживы.
Бхакта: Другой вопрос. У всех людей, следовательно, есть Хастинапура в качестве столицы. Где в человеке Хастинапура?
Свами: Как ты знаешь, Хастинапура является основой для всех этих невидимых проявлений, колесниц, Пандав и Каурав. Хастинапура — город из костей, тело человека; в этом городе родились как Пандавы, так и Кауравы, здесь они играли и воспитывались, здесь они вместе выросли. Точно так же в Хастинапуре рождаются и растут все качества, дурные и хорошие; они развиваются либо чахнут; они наблюдают друг за другом и ненавидят друг друга — все это происходит в одном и том же теле. Непримиримыми правителями в этом городе являются аджняни и суджняни — неразумная личность и мудрая личность.
Бхакта: Да, свами, есть несомненная связь между войной Махабхараты и свойствами и поведением человека. В самом деле, здесь есть прямая связь. Какое великолепное сравнение! Как ты говорил, такой род военных действий ведется в каждом человеке и в наши дни. Когда же кончится эта война?
Свами: Когда кончится эта война, ты спрашиваешь? Тогда, когда постепенно исчезнут и плохие, и хорошие качества, и человек останется совершенно без всяких качеств — только тогда он получит шанти.
Бхакта: Тогда же прекратит свое существование Хастинапура, город из костей, это поле битвы, верно?
Свами: Когда идет война, должно быть и поле битвы. Когда нет войны, зачем о нем беспокоиться?
Бхакта: Нельзя ли совсем избежать битвы?
Свами: Почему же нельзя? Цари разжигают войну, потому что уверены в своих подданных. Подданные поощряют правителей развязывать войну. Подданные — это иллюзии, которые подталкивают личность к войне. Когда таких подданных мало, войны также не будет. Поэтому сами разоблачайте таких подданных — иллюзии, заблуждения, чувство «я», «мое» и тогда будете пребывать в спокойствии, наслаждаясь непоколебимым шанти, мой мальчик! Теперь ты можешь идти. Подожди! Позволь мне сказать одну вещь: испытывать всякого рода сомнения — тоже заблуждение, вьямоха! Постарайся освободиться от этих качеств! Ну, теперь иди и приходи снова.
XIII
Бхакта: Свами, в прошлый раз ты говорил о войне Махабхараты; не происходит ли подобным же образом и Рамаяна в каждом сердце?
Свами: Несомненно! Она происходит постоянно и в той же самой последовательности.