Свами: Раскайся в совершенных ошибках, но продолжай медитировать на полученное тобой Имя. Для намасмараны, в противоположность джапе, можно использовать столько имен, сколько хочешь. В дхьяне же нужно использовать одно-единственное Имя, данное с упадешей. Помни об этом, не меняй священное Имя, преображай себя настойчивыми, направленными усилиями и действиями.
Бхакта: Свами! Сегодня поистине великий день! Благодаря твоим поучениям исчезли все сомнения. Как ты говорил, упадеша породила сомнения, твоя сандеша рассеяла их. С твоего позволения сейчас я возвращаюсь домой, а когда приду снова, я принесу сомнения, которые ты снова рассеешь, одарив взамен миром и радостью. Если ты согласен, я приеду в следующем месяце.
Свами: Очень хорошо. Именно этого я и хочу, чтобы такой человек, как ты, избавился от сомнений, овладел истинным пониманием смысла жизни; принимая сандешу с искренней верой и стойкостью, пребывай в постоянном памятований Имени Господа. Когда бы и с чем бы ты ни пришел, я научу тебя, как избавиться от горя, сомнения и беспокойства. Никогда не позволяй страданиям взять над тобой верх, ибо с болью внутри ты никогда не сможешь выполнять никакую садхану. В этом случае выполняемая тобой садхана будет подобна розовой воде, пролитой на пепел. Очень хорошо, теперь иди и приходи снова.
II
Бхакта: Намаскара, свами.
Свами: Счастлив тебя видеть. Ты выглядишь очень усталым, путешествия этим летом действительно сильно выматывают. Отдохни немного, а потом мы можем побеседовать.
Бхакта: Как можно отдыхать, если в уме нет покоя?
Свами: Ну, мой мальчик, отдых как раз и нужен для того, чтобы успокоился ум. Если он спокоен, разве нужен отдых? Повязка необходима, лишь пока не зажила рана, а потом какой прок в повязке?
Бхакта: Свами, как раз сейчас мой ум в беспокойстве. Я не могу ни на чем остановиться. Не знаю, в чем тут причина. Что мне делать?
Свами: Ничего не бывает без причины. Безусловно, ты знаешь причину своего теперешнего состояния. Ну, пока еще ничего не нужно делать; во время душевных страданий совершай в уединенном месте намасмарану или громко пой бхаджан, а если это невозможно, ложись и немного поспи. А потом поразмысли над всем этим.
Бхакта: Ты говорил, что в этом мире у каждого есть нечто, им нежно любимое, и если обижают предмет его любви, невозможно спокойствие ума. Как я могу быть спокойным, если произошло похожее… Если есть люди, которые либо проявляют неуважение, либо ищут пороки у того, кого я люблю всей душой? Что я должен делать?
Свами: Так. Хороший человек, понявший, что такое атмавичара, не будет хулить то, что любит другой. А также он не будет иметь дело с людьми, поступающими подобным образом, потому что для него очевидно, что когда он унижает ишту другого человека, он испытывает такую же боль, как если бы задели его собственную ишту. Поэтому будь в мире с самим собой, осознай, что те, кто оскорбляет чувства других, — люди невежественные, несведущие в атмавичаре. Таким, как ты, овладевшим атмавичарой, не нужно иметь дела с этими невежественными людьми, не знающими ее. Вот так. Давай продолжим. Что, в самом деле, произошло? Любая тревога пройдет, если извлечь ее наружу.
Бхакта: Весь мир знает, какой ты обладаешь бодростью и смелостью духа и ведешь людей к добру физически, духовно и ментально, какую ты оказываешь образовательную и медицинскую помощь. Ты никогда не делал никакого зла, не причинил никому вреда и в малейшей степени… Как удержать людей, которые придумывают и распространяют разные глупые слухи о таких, как ты? Какая им от этого выгода?
Свами: О, вот какая история! Разве ты не знаешь, что добро и зло заключены в самой природе мира? Если все будут продавать, то кто будет покупать? Что касается Бога, то поиски Его промахов идут еще с начала времен, это не ново; только в наше время люди фабрикуют истории несколько иного рода. Ну зачем так близко к сердцу принимать эти оскорбления? Считай их своего рода напоминанием о Свами. Вот два понятия — премасмарана и двешасмарана. Двешасмарана — это авидьямайя, она связана с раджагуной. Премасмарана — это видьямайя, она связана с саттвагуной. Авидьямайя приводит к дукхе, видьямайя приводит к ананде. Результаты очевидны. Зачем тебе их переубеждать? Ты спрашивал, какая им от этого выгода, верно? Их не интересует выгода, для этих людей вошло в привычку искать ошибки и промахи других; они проделывают все это будто по обязанности. Как говорится, какое дело моли до того, сколько стоит сари. Пожирать и портить вещи — это заложено в ее природе! Моль одинаково пожирает и дорогое сари, и драную тряпку. Разве она знает ценность вещи? Такая у нее работа. Так что будь спокоен, сознавая, что поступки этих «правдолюбцев» подобны поведению моли.