Когда родители стареют, хороший сын или дочь заботятся о них. Если это сделать сложно (и это действительно так, а не отговорка), то им следует часто навещать родителей или, по крайней мере, регулярно им писать или звонить, осведомляться о том, как идут дела, и рассказывать о своих собственных. Знание о том, что дети скучают по ним или заботятся о них, является лекарством для успокоения ума родителей. И такое лекарство может быть куда более эффективным, чем то, которое им прописал врач. Мы отдаём родителям то, что можем им отдать. Чудесно, если мы можем оплачивать медицинские счета в случае болезни родителей, но если у нас нет денег, и мы не можем им помочь таким образом, то нужно дать им хотя бы то, что у нас есть - наше собственное время. Можно посидеть рядом с ними, почитать им, поухаживать за ними (например, сделать массаж, помочь помыться, приготовить еду). Все эти вещи могут стать куда более ценными для наших родителей, чем любые материальные подарки или деньги.
Процитированное выше наставление говорит нам о том, что важнейшим фактором, обуславливающим счастье и страдание в нашей жизни, являются мысли и эмоции, или же, другими словами, сам ум. Именно по этой причине Будда говорит, что большой заслугой будет помощь в развитии благих качеств у родителей и переживании ими счастливых и радостных умственных состояний. Подобное дарение помогает нашим родителям обрести бесценный подарок.
Конечно, это замечательно и приятно - дарить родителям материальные блага и заботиться о них, пообедать с ними или сходить на праздничные мероприятия - но такие подарки всегда несколько ограниченны. Например, материальные вещи могут разбиться или сломаться и даже стать причиной беспокойства для старшего поколения, так что это может быть обоюдоострым мечом. Поддержка и забота о родителях - это помощь лишь в этой жизни.
Будда сказал, что кроме этих похвальных способов выражения нашей любви и благодарности родителям, не стоит забывать и об их духовном благополучии. Благие качества, которые возникают в сердцах родителей, не имеют изъянов. Они не зависят от внешних условий, никто не может их украсть, и они обеспечивают благополучие в следующей жизни. По этой причине Будда называет эти внутренние добродетели благородным сокровищем или благородным богатством. Они называются так потому, что являются средством обретения истинно благородного состояния полной свободы от страданий. Нам следует стараться подарить так много счастья и комфорта родителям, насколько это возможно, но, в то же самое время, не следует забывать и о том, что лежит за этими пределами. Уменьшение страданий, которые испытывают наши родители по мере скитаний в сансаре, является менее приоритетным, нежели уменьшение коренных причин этих страданий.
Подводя итог, можно сказать, что буддийские принципы почитания долга перед добротой родителей, которую они проявили к нам, заключаются в нашей вере что:
1) Непрерывное перерождение болезненно (т.е. является страданием), а также что освобождение от круговерти перерождений суть истинное счастье.
2) Перерождение обусловлено омрачениями ума (килеса).
3) Человеческие существа способны избавиться от омрачений и именно это они и должны осуществить.
4) Отпускание омрачений и взращивание благих состояний ума является практикой, которая ведёт к истинному счастью.
Здесь встаёт следующий вопрос: Как нам помочь в том, чтобы родители развивали саддху, силу, чагу и паннью, как то советует сделать Будда? Нам нужно быть готовыми к тому, что не всё так просто у нас может получиться. Возможно, нам и вовсе этого не удастся осуществить, а может удастся, но лишь до определённой степени. Даже если (как говорит тайская поговорка) «молодую ветку» относительно трудно согнуть, то что уж говорить об их «старой ветке»? Не раздражайтесь и не разочаровывайтесь своими родителями, не сдавайтесь, или же ваш ум станет замутнённым и наполнится негативом. Людям свойственно противиться каким-либо изменениям. Поэтому действуйте мудро, но без ожиданий. Поступайте так потому, что такова правильная вещь, которую может сделать сын или дочь, но не позволяйте себе страдать из-за проявления вашей доброжелательности.
Здесь важно стать хорошим примером. Как говорит старая поговорка - «меньше слов, больше дела» - и лучшим методом убеждения может стать вовсе не речь. Если мы сделаем так, что наши родители увидят те блага, которые мы обрели, практикуя Дхамму; если они увидят в нас качества щедрости, умиротворения, доброты, осмотрительности, упорства - то это может придать им веры и мотивации, чтобы практиковать самим. Короче говоря, если мы хотим помочь родителям, то мы должны помочь себе.
Быть может, проще всего будет начать с того, чтобы помочь родителям развить третье качество - чагу, поскольку именно оно всегда подчеркивалось в тайском обществе. Я не знаю ни одной страны в мире, в которой бы люди радовались дарению больше, чем в Таиланде. Хороший сын или дочь приглашает родителей присоединиться к ним в совершении даяний и подношений, что воистину приносит благо как буддизму, так и обществу в целом. Мы должны обдумать, что нам следует подарить и кому. Например, делая дар Сангхе, нам нужно знать о том, что Виная запрещает монаху просить что-либо у мирян, которые не имеют с ним родственных связей, кроме случая, когда эти люди сами сделали ему формальное предложение (паварана) поступить так. Не бойтесь отказывать монаху, если он выпрашивает у вас что-либо. Он нарушает правило Винаи и поэтому вам не нужно бояться, что вы накопите дурную камму, если откажете ему. Даже наоборот, вы совершите неблагое деяние, дав ему то, что он просит, поскольку поддерживаете тем самым его неэтичное поведение и подрываете этим авторитет Сангхи. Делайте уместные дары - цена не является показателем количества заслуг - и дарите их так, чтобы вы ощущали радость до, во время, и после совершения дарения. Мало что так укрепляет связь между членами семьи как групповое проявление щедрости.
Кроме того, мы можем стать образцом для наших родителей, если будем вести простую жизнь, не будем совершать неумеренных денежных трат, не будем чрезмерно очаровываться материальными вещами. Если мы таким негласным способом покажем родителям этот путь, то, возможно, они задумаются над этим и тоже изменят своё отношение к материальным вещам. Таким образом, мы можем установить зеркало перед ними, чтобы они смогли увидеть себя со стороны, что сослужит им службу, так как свобода от охваченности материальными вещами является иным значением слова «чага». Некоторые отцы могут увидеть новую крутую модель автомобиля и разволнуются при этом как подростки, а некоторые матери увидят модное платье и будут ахать как пятнадцатилетние девицы. В наши дни под влиянием внезапной лихорадочной жажды к потребительским товарам люди среднего возраста часто показывают такое поведение, которое мудрые старцы древних времён посчитали бы незрелым. Если мы знаем, когда остановиться, если знаем меру - то это может образумить наших родителей.
В других случаях всё зависит от личности наших родителей. Если они иногда ходят в монастырь и заинтересованы в Дхамме, то будет достаточно просто обсуждать с ними важные вопросы как в настоящем, так и в будущем. Но если Дхамма их не интересует, если у них всё ещё крепкое здоровье, и они никогда не задумывались о неизбежности смерти, то они могут занять оборонительную позицию. Те, кто лелеют свои килесы как некую драгоценность, как нечто такое, что придаёт их жизни впечатлений, постараются избежать таких бесед или станут всё отрицать. В таком случае мы должны принять ситуацию такой, какая она есть, и уважать их право на мнение. Не изводите их и не притесняйте. Дхамма не является чем-то таким, что вы можете навязать кому-то, даже если желаете ему блага. Если наши родители отрицают Дхамму, то до какой-то поры нужно отставить советы, и с радостью и готовностью поделиться этими знаниями с родителями тогда, когда они изменят свою точку зрения.