47) Демон очень завидует человеку молящемуся и всячески ухитряется уклонить его от намерения его: поэтому не перестает возбуждать посредством памяти помыслы о разных вещах и посредством плоти приводить в движение все страсти, чтоб только помешать как-нибудь прекрасному его шествию (т.-е. труду молитвенному), и к Богу преселению (восхождению вниманием).
48) Когда вселукавый демон, при всех своих проделках, не успеет воспрепятствовать молитве рачительного (молитвенника); тогда немного послабляет (свои нападки), но за то потом, когда кончит он молитву, отмщает ему. Ибо или воспламенив его гневом, уничтожает то прекрасное настроение, которое приобретается молитвою, или раздражив какую бессловесную сласть (позывы к чувственным удовольстиям), посмевается над умом.
49) Помолившись, как должно, ожидай, что не должно, и стой мужественно охраняя плод свой. На это с самого начала ты поставлен,—т. е. чтоб «делати» и «хранити» (Быт. 2, 15). Поэтому сделав (совершив как должно молитву), не оставляй без охраны того, что стяжал трудом. Иначе никакой не будет тебе пользы от молитвы.
50) Вся, непрестанно ведомая между нами и нечистыми демонами брань, не из-за чего другого бывает, как из-за духовной молитвы; ибо она очень им противоборственна и не сносна, а нам спасительна и благоприятна.
51) Для чего демонам хочется возбуждать в нас (своим воздействием) чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, злопамятство и прочие страсти? Для того, чтоб ум, одебелев от них, не мог молиться, как должно: ибо страсти бессловесной нашей части, взяв силу, не позволяют уму действовать словесно (как требуется от разумного).
52) Добродетели проходим мы, потому что они требуются природою; природе покорствуем ради осуществовавшего ее Слова — (Бога). Слово же сие является (в сознании нашем печатлеется) обыкновенно в молитвенном состоянии (темен параграф).
53) Молитвенное состояние есть бесстрастное устроение, крайнейшею любовью восхищающее на мысленную высоту любомудрствующий ум.
54) Не только над гневом и похотью надо властвовать тому, кто хочет истинно молиться, но быть чуждым и всякого страстного помышления.
55) Кто любит Бога, тот всегда беседует с Ним как бы с Отцом, отвращаясь от всякого страстного помышления.
56) Не всякий улучивший (минуту) бесстрастия, уже и молится истинно; ибо такой может еще занят быть простыми представлениями (вещей без страстных при том движений) и развлекаться историями их (может быть картинами их и разными их сочетаниями), — и далеко отстоят от Бога. (Страстных движений нет, но ум мечтает).
57) Но и когда ум не коснеет в простых помышлениях о вещах, не значит еще, что он достиг уже места молитвы: ибо он может быть занят (философским) умозрением о сих вещах и углубляться в причинные их отношения. Хотя все сие суть отвлеченности, но как они суть умозрения о вещах, то печатлеют в уме образы их, — и далеко отводят его от Бога. (Страсти не в движении, но ум философствует, а не молится. Состояние ученых).
58) Пусть ум будет выше и умозрения о вещественной природе, не следует еще, что он узрел уже настоящее место Божие: ибо он может быть занят познанием мысленных тварей (Ангельского мира), и пестриться ими (быть полным разнообразных о них мыслей).
59) Если хочешь молиться (как следует), то потребен тебе Бог, дающий молитву молящемуся. Его и призывай в молитве, говоря: «да святится имя Твое, да приидет царствие Твое» (Мф.6,10), т. е. Дух Святый и Единородный Сын Твой. Ибо так научил сам Господь, говоря, что Отцу кланяться должно духом и истиною (Ин. 4, 24).
60) Молящийся в духе и истине, не от тварей заимствует мысли к величанию Творца, но из Него Самого почерпает созерцания к воспеванию Его.
61) Если ты богослов, то будешь молиться истинно; и если истинно молишься то ты богослов.
62) Когда ум твой, пламенея желанием к Богу, мало помалу, как бы отрешается от плоти, и отвращается от всех помышлений, исходящих от чувственных впечатлений, или из памяти, будучи вместе с тем полон благоговения и радости, тогда заключай, что он приблизился к пределам молитвы.
63) Св. Дух, сострадая к нашей немощи, посещает нас, и когда бываем мы еще нечисты; и если только найдет ум наш искренно ему молящимся, находит на него, и разгоняет всю окружающую его толпу помыслов или представлений (делает, что она исчезает), а в нем возбуждает любовь к духовной молитве.
64) Иные чрез воздействие на тело внедряют в ум помыслы, или понятия и умозрения; а Господь действует противным тому образом. Наитствуя самый ум, влагает ему ведение, о чем Ему угодно: а посредством ума укрощает и невоздержание тела.
65) Достоин всякого порицания тот, кто, любя истинную молитву, гневается или злопамятствует: ибо он похож на того, кто желает остро видеть, а между тем запорашивает свои глаза.
66) Если желаешь молиться, как должно, не делай ничего противного (враждебного) молитве, чтоб Бог, приблизившись, сшествовал тебе.
67) Когда молишься, не придавай божеству какого либо облика, и не попускай, чтоб в уме твоем был печатлеем какой либо образ, но невещественно приступи к Невещественному, и войдешь в общение с Ним.
68) Берегись сетей вражеских: ибо бывает, что, когда молишься чисто и безмятежно, вдруг предстанет тебе какой-нибудь образ странный и чуждый. Это делают враги за тем, чтоб ввесть тебя в самомнение, внушив мысль, что тут божество (явилось тебе); а далее и за тем, чтоб ты подумал, что подобно этому, внезапно явившемуся тебе, и божество количественно (занимает место, протяженно, имеет части). А Божество ни количественности, ни образа не имеет.
69) Когда завистливый демон не успеет привести в движение память, тогда воздействует на кровь и соки, чтоб чрез них привести в уме воображение чего-либо чуждого и наполнить его образами. А он, имея навык вращаться в помышлениях, удобно увлекается тем, и, стремясь к созерцанию Невещественного и Безвидного, обманывается, принимая дым вместо света.
70) Стой на страже своей, и храни ум (свободным) от помышлений во время молитвы, чтоб исполнить свое прошение, пребывая во внутренней тишине. Тогда «Состраждущий невежствующим» (Евр. 5, 2) посетит и тебя, и ты приимешь преславный дар молитвы.
71) Невозможно тебе молиться чисто, если запутан ты в вещественные дела, и волнуем непрестанными попечениями: ибо молитва есть (требует) отложение помышлений.
72) Связанный не может бежать, а ум, рабствующий какой либо страсти, видеть место духовной молитвы; влается он и носится страстным помышлением, и не может установиться на одном непоколеблемо.
73) Когда ум начинает наконец молиться чисто и бесстрастно, тогда демоны наступают на него уже не от шуиих, а от десных: представляют явление будто славы Божией, и какое либо видение чувству приятное, так что ему покажется, будто он совершенно достиг уже цели молитвы. Это, как сказал один знающий дело муж Евагрий в книге: γνωςιχος.—Филологическое объяснение сего опускается), бывает от страсти тщеславия.
74) Думаю, что демон подвигает страсть тщеславия на помысл (мечтание), и в тоже время представляет какое либо призрачное видение, которое ум легкомысленно принимает за явление Божества (Перифраз — темно). Так как его не тревожат плотские нечистые страсти, а он чисто предстоит (в молитве), то ему никак не думается, чтоб тут было какое либо вражеское действие, и он уверяется, что это есть точно Божественное явление, тогда как оно произошло от демона.
75) Ангел Божий, представ, одним словом прекращает в нас вражеское действие, и настраивает ум действовать, неподвергаясь прельщению.
76) Сказанное в Апокалипсисе об Ангеле, приносящим фимиам, «да даст молитвам святых» (Апок.8, 3), думаю, указывает на сию благодать, чрез Ангела воздействующую, которая сообщает (умение истинно молиться; так что ум наконец стоит на молитве) без смятения мыслей, уныния и малодушия.
77) Фиалы с фимиамами суть «молитвы святых», кои приносили «двадесять четыре старца» (Апок.5,8). Под фиалом должно разуметь содружение с Богом, или совершенную и духовную любовь, в коей молитва действуется духом и истиною.