Выбрать главу

— Исчезновение неведения.

180.

— Что является источником для всех Вед и что все Веды породили?

— Воистину, это священное слово АУМ.

— Итак, те, на чьих шеях находится это ожерелье из вопросов и ответов, украшенные жемчугом этим, сияют в обществе мудрых.

Конец трактата Шри Шанкарачарья «Жемчужное ожерелье вопросов и ответов»

Избранные гимны

Перевод с санскрита (без соблюдения размеров оригинала) и комментарии Бориса Загуменнова.

Разрушенье иллюзии

[моха-мудгара][103]

1.

Молись Говинде[104] и Говинду славь,

Говинде поклоняйся[105], о глупец!

Ведь роковое время[106] подойдет,

И не спасет грамматика тебя!

2.

Чреваты бедами сокровища земные[107]!

В них настоящего блаженства нет и капли.

Тот, кто богат, боится даже сына.

И так всегда и всюду неизбежно.

3.

Кто твоя супруга? Кто твой сын?

О, как пути[108] самсары странны!

Ты чей? Ты кто? Откуда появился?..

Постигни истину, ведь то, что здесь, — мираж[109].

4.

Росинка дрогнет и исчезнет с лотоса листа.

Вот так и жизнь — дрожит на грани смерти:

Пойми: весь мир недуг самообмана гложет,

И в тяжкой скорби мир изнемогает.

5.

Людьми, богатством, юностью своею не гордись.

В мгновенье ока их похитит время[110].

Все, майей[111] порожденное, оставь,

Познай мир Брахмо[112] и в него вступи.

6.

Желанье, гнев, алчбу и слепоту[113]

Оставив, себя спроси: кто я?

Горят во тьме кромешной ада

Глупцы, лишенные самопознанья[114].

7.

Дни и ночи мелькают, чередуется утро и вечер,

Зимы и весны сменяют друг друга:

Ведет игру свою время[115]. Стремительно жизнь убывает:

А человека все гонит и гонит ветер надежд и желаний[116].

8.

Дитя игрой увлечено,

Любовью юноша пленен,

Старик заботами согбен:

Увы, о Брахмо[117] все забыли!

9.

Одряхлело тело, голова побелела,

Зияет беззубый рот –

Бредет старик, опираясь на палку:

Но даже его гнетет груда желаний.

10.

Пока живет дыханье в теле,

"Как дела?" — родные спросят.

А смерть пришла — труп бездыханный

И на жену наводит ужас.

11.

Снова и снова рожденье и смерть,

Снова приютом становится матери чрево.

Необозрима самсара[118], неодолима:

Смилуйся и спаси меня, о боже Мурари[119]!

12.

Ты тысячью забот опутан: Безумный,

Нет для тебя того, кто по пути ведет.

Во всем трехмирье[120] лишь союз с святыми –

Ладья, что мира океан[121] преодолеет.

13.

Союз со святыми[122] рождает бесстрастье[123],

Бесстрастье уносит туман ослепленья,

Где нет ослепленья — там истины вечной[124] сиянье,

А в истине вечной — освобожденье[125].

14.

Пусть он паломник к слиянию Ганги и моря,

Щедр на дары, соблюдает обеты ревниво, –

Но если знанья[126] лишен — так гласят все ученья –

Освобожденья ему не достичь и через сотни рождений.

15.

В тебе, во мне, во всем — единый Вишну[127].

Ты ж сердишься, терпенье потеряв[128].

Зри Атмана[129] во всех явленьях мира,

Оставь незнание — причину разделений[130].

16.

Не тщись быть в ссоре иль в союзе

С врагом, приятелем, родней иль сыном,

Но ко всему будь беспристрастен,

И быстро ты достигнешь Вишну.

17.

Кто лотосу стоп гуру безраздельно предан,

Освободится скоро от самсары.

Лишь плоть свою и помыслы смирив,

Ты божество узришь, что обитает в сердце.

Утреннее созерцание

[пратах-смаранам]

1.

На заре созерцаю в сердце сияющую истину Атмана[131],

Бытие-Сознанье-Блаженство[132], путь парамахамсы[133] турийу[134].

Ведь Я — не скопище элементов[135], а то неделимое Брахмо,

вернуться

103

Название произведения, число и порядок строф варьируется в разных изданиях (одно из названий — "Бхаджа-говиндам"). Преданье гласит, что его созданию предшествовала встреча Шанкары со старым ученым, усердно изучавшим грамматику. Исполнившись сострадания, Шанкара посоветовал ученому не тратить время на грамматические правила, а обратиться к божеству Говинде. Считается, что Шанкара кроме первой строфы, являющейся рефреном, сочинил еще двенадцать, а его ученики прибавили каждый по строфе. В результате "Разрушенье иллюзии" включает в полном варианте около 30 строф; из них в перевод включены наиболее характерные.

вернуться

104

Говинда — эпитет Кришны, олицетворяющего высшую реальность.

вернуться

105

Молись: славь: поклоняйся: — глагол "бхадж" выражает в данном случае девять ступеней поклонения и почитания божества: слушание (шравана), хвалебное пение (киртана), размышление о божестве (смарана) и т. д.

вернуться

106

Кала (время) означает также уничтожение и смерть, а кроме того, олицетворение смерти — ужасное чудище Калу (см. его описание: Махабхарата, YII, ч. 2. Ашхабад, 1981, с.48).

вернуться

107

"Чреваты бедами сокровища земные (артхам-анартха)" — в оригинале к этому добавлено: "созерцай (это) постоянно" (бхавайа нитйам).

вернуться

108

Самсара — непрерывная цепь перевоплощений (перерождений) существ; обусловливается духовным неведением (аджняна; авидья) и привязанностью к относительным ценностям, она регулируется законом кармы; это, в противоположность нирване, эмпирический мир. Достичь освобождения от самсары, неотъемлемым и основным качеством которой является страдание, — цель почти всех индийских этико-философских учений, включая джайнизм и буддизм.

вернуться

109

В разных изданиях чтение этой строки значительно различается, здесь взят вариант: таттвам чинтайа тад-иха бхрантах.

вернуться

110

См. прим. 106

вернуться

111

Майя — букв.: магия, обман, иллюзия; мир в его эмпирическом (т. е. неистинном) проявлении, в отличие от подлинной реальности (Брахмо). Эта категория — одна из важнейших в учении адвайта-веданты, которую называют даже майя-вадой — учением о майе.

вернуться

112

Брахма-падам. Брахмо — высшая реальность, недоступная обычному познанию и реализуемая, согласно адвайта-веданте, в результате особого интуитивного переживания (самадхи). Реализация тождества с Брахмо есть освобождение (мокша, мукти), это цель адвайта-веданты.

вернуться

113

Кама, кродха, лобха, моха.

вернуться

114

Или: лишенные познания Атмана.

вернуться

115

См. прим. 106.

вернуться

116

Аша-вайу.

вернуться

117

В оригинале: паре брахмани (о высшем Брахмо).

вернуться

118

См. прим. 108. Вариант перевода: самсара поистине неодолима.

вернуться

119

Мурари (т. е. враг демона Муры) — эпитет Кришны.

вернуться

120

Под тремя мирами (три-джагат) понимаются, вероятно, небо, воздушное пространство и земля или: небо, земля и "подземное царство".

вернуться

121

Океан мира (бхаварнава) — самсара.

вернуться

122

Или: соединение с истинной реальностью (сат-санг).

вернуться

123

Нихсангатвам — букв.: отрешенность, непривязанность

вернуться

124

Нищчали-таттвам — букв.: неколебимая истина, неколебимая сущность.

вернуться

125

Дживан-мукти — освобождение (мукти) уже в этой жизни, в этом теле.

вернуться

126

Джняна — знание высшей реальности, которой является Атман, Брахмо

вернуться

127

Вишну — одно из трех важнейших божеств индуистского пантеона; здесь — олицетворение высшей реальности.

вернуться

128

Стих обращен к ученику.

вернуться

129

Атман — сущность, обозначаемая словом "я", в предельной реализации тождественна Брахмо; о различных стадиях понимания и реализации Атмана см. "Веданта-сару" Шри Садананды.

вернуться

130

Согласно адвайта-веданте, в действительности существует лишь единая реальность (Брахмо), а всяческие различия (представление о различиях, обособленных явлениях) — результат неведения, духовного несовершенства.

вернуться

131

Атма-таттвам.

вернуться

132

Сат-чит-сукхам (чаще: сат-чит-анандам) — атрибуты Атмана.

вернуться

133

Парамахамса — подвижник высшего ранга, бродячий аскет-отшельник.

вернуться

134

Турийа — букв.: четвертое, высшее состояние, отличающееся от трех обычных: бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений. См. описания четырех состояний в Мандукья-упанишаде и "Веданта-саре" Шри Садананды.

вернуться

135

Элементы — пространство (акаща), воздух, огонь, вода и земля.