Таким образом, цель данной книги в том, чтобы объяснить тайцзицюань и его источник западными категориями и, надеюсь, пролить свет на извилистый путь к внутренней правде и архетипу «самости» или Божественной природы.
Примечание. Китайские термины приводятся в этой книге в двух стилях. Классические термины и приемы тайцзи и «И Цзин» представлены в старом, всем знакомом виде так, как они представлены системой Гайлза-Уэйда. Меня учили такому переводу и написанию. Более современные термины, скажем, термины акупунктуры, даются согласно новой китайской фонетической системе Пиньин.
Глава 1
Философия даосизма с западной точки зрения
Дао по-китайски означает «тропа, путь». Иероглифы, обозначающие эти термины, представляют символы головы и ходьбы, что передает идею сознательно предпринятого путешествия. Поэтому первые приверженцы этой философии были известны как даоцзя — «следующие путем». В большинстве своем они были шаманами и отшельниками, жившими в отдаленных горных районах в центральных землях древнего Китая и вокруг них. В это время эта область представляла собой неустойчивый союз отдельных государств, возглавляемых каждое своим правителем. Учение даосизма пошло от группы таких отшельников, которых называли «натуралистами», так как они воспринимали природу (натуру) как связанное законом единства и борьбы противоположностей единое целое. Эта точка зрения на природный порядок привела в дальнейшем к развитию теории инь-ян и ее ответвлений, распространившихся около 3000 года до н. э. Одним из таких ответвлений раннего даосизма была система триграмм, заложенная в основу «И Цзин».
Триграммы Фу Си вначале были лишь пиктограммами. В XII веке до н. э. правитель Вэнь (основатель династии Чжоу, 1150-249 годы до н. э.), пребывая в заточении у своего врага, добавил к ним суждения. Сын Вэня, принц Чжоу, составил текст отдельных строк. Эта эволюция продолжалась, и далее Конфуций добавил комментарии в разделы книги «Образ», «Решение» и «Сборник».
Согласно легенде, Конфуций был удостоен права обсуждать дао с одним из самых значительных патриархов даосизма Лао-цзы. В тот период, VII век до н. э., Лао-цзы был хранителем архивов династии Чжоу. Единственным свидетельством таинственного существования Лао-цзы является его глубокий труд «Текст пяти тысяч слов», больше известный как «Дао дэ цзин». Эта работа стоит в одном ряду с самыми знаменательными примерами ранней китайской философии — «И Цзин» и писаниями Конфуция.
Как уже упоминалось, доктрина даосизма выросла из наблюдений игры противоположностей в природе, источника не только теории инь — ян, но и таких концепций, как существование дао как макрокосма своей микрокосмической противоположности — человеку. Закон о противоположных и в то же время дополняющих друг друга силах позднее проник в медицину, общественные традиции, стратегию военного искусства, науку и т. д.
Представители ранней китайской философии также считали самым подходящим способом справиться с ситуацией практику У Вэй — «бездействия», парадоксального метода, позволяющего событиям развиваться согласно их собственной природной гармонии. Это не то же, что «безделье», но практика, дающая возможность подсознательным силам природы заявить о себе. Это состояние «сто раз отмерь, один раз отрежь», при котором эго получает время для оценки всех подходящих факторов, прежде чем будет предпринято некое действие. Таким образом, У Вэй — это способ обеспечения сбалансированного исхода любой ситуации. Следуя за развитием даосизма и теории инь-ян, религиозные верования в Китае остались совершенно неизменными на протяжении двух тысячелетий, хотя и интерпретировались по-разному, под углом, удобным различным династиям, представителями которых были и местные китайские иерархи периода деспотического правления Мин (1368–1644), и более поздние императоры из Манчжурии и Монголии. Все, кто управлял Китаем в этот отрезок времени, были приверженцами разнообразных концепций даосизма или буддизма, которые казались им самыми подходящими для их личных или политических целей. Некоторые схоласты выдвигали доводы в пользу того, что буддизм производное от даосизма. Порождению этой теории на ранней стадии развития китайской философии способствовала тенденция не усматривать значительной разницы между двумя религиями.