Образ «Водоноса», который аккуратно направляет в определенное русло свой сосуд, и его содержимое, намекает на сдерживание и очищение знания, переливающегося в эту эпоху через край из подсознания так, чтобы не расплескать понапрасну и не использовать ошибочным образом. Вода часто представляется метафорой подсознания в снах, фольклоре и религии. Эта ассоциация проявляется по-разному: как святая вода, в форме рассказов о русалках и об утопающих, вызванные влиянием луны приливы и отливы, а кроме всего прочего, в виде практики крещения. В свете этих ассоциаций вода алхимии, т. е. сущность подсознания, должна теперь удерживаться в психике, как внутри сосуда. Этого можно добиться при все возрастающем осознании автономности и неуправляемости природы человеческой психики. Другими словами, человечество должно вызвать к жизни и, тем самым, удерживать в узде темную сторону созидательных сил.
Как китайская, так и западная алхимия ставят целью «квадратировать круг», а это означает, что круг подсознания инь следует заключить в квадрат сознания ян. Пользуясь выражением сэра Джорджа Рипли, средневекового алхимика, а также каноника Бридлингтонского аббатства:
«КАК ПРЕВРАТИШЬ КВАДРАТ ТЫ В КРУГ, УЗНАЕШЬ ВСЕ СЕКРЕТЫ ВДРУГ».
Глава 2
История тайцзицюань
Как мы уже видели, тайцзицюань и цигун проросли из древней алхимии даосизма — факт, который легко проверить используя такие труды, как «Секрет золотого цветка». Этот сокровенный трактат, относящийся ко II веку до н. э., был одним из первых всеобъемлющих руководств по медитации в даосизме, которое смогли получить читатели на Западе. Эту и другие доктрины китайской алхимии, религии и философии в ходе своего развития впитало искусство тайцзицюань и превратилось в ту дисциплину, которую мы теперь знаем.
Существует четыре вида «современных» и наиболее распространенных стилей тайцзицюань, и все они основаны на книге «И Цзин», которая привнесла в них и в их принципы контролируемого движения свою философию и архетипы. Практика этих боевых искусств — не что иное, как внешнее медитативное выражение сущности «Книги перемен». Эти стили известны под названиями Чэнь, Ян, У и Сунь, т. е. по имени тех семейных кланов, в которых эти техники были приняты.
Обычно стиль Чэнь считают «самым старым». Он, в свою очередь, дал толчок развитию стиля Ян, в наши дни являющийся наиболее популярным и давшим несколько новых ростков. Самыми заметными из них являются стиль У и наименее известный из четырех стиль Сунь, созданный мастером синъи и багуа по имени Сунь Лутань.
Фигура Сунь Лутань особенно важна в истории тайцзи. Он разработал собственную, сильно видоизмененную форму боевого искусства в начале XX века. Как рассказывает его дочь Сунь Цзянь Юнь, он с помощью «И Цзин» вычислил точную дату своей смерти. Накануне предсказанного им самим конца он с женой и дочерью вернулся в родную провинцию, чтобы избавить своих близких от хлопот по перевозке его тела на дальнее расстояние. В день ухода из жизни он ничего не ел, а только пил воду, говоря, что в этот мир он пришел пустым и таким же пустым из него уйдет. Во Введении в свою книгу «Наука Сунь Лутань о развивающей разум борьбе» его дочь пишет следующее:
«… в день, предсказанный им как день, когда он должен умереть, Сунь сидел в кресле и медитировал. Члены его семьи и друзья пытались поговорить с ним, но он не обращал на них внимания. В тот день он не хотел надевать на себя никакой одежды, т. к. там, говорил он, она ему не понадобится. Трижды по разным поводам он открывал глаза и спрашивал, который час. На третий раз он сказал: «Прощайте», — и умер. Это произошло 16 декабря 1933 года».
Он умер в той же комнате, в какой и родился.
Все эти стили, если им правильно учат и их правильно практикуют, уравновешивают, наращивают, расширяют и сокращают ци организма, плавно и естественно усиливая эту внутреннюю энергию. Таким образом, тайцзи можно воспринимать как движущийся круг мандалу — выражение жизненной силы вселенной в человеческом облике и воплощение многих идей даосизма и, в частности, той, что утверждает: «Ничто не является постоянным кроме перемен, но в переменах человек должен оставаться постоянным». Поэтому многочисленные стойки связаны между собой в одно плавно текущее упражнение, которое гармонизирует внутреннюю и внешнюю энергию тела и разума.